Молитва сердца

Средоточие аскетического учения свт. Феофана Затворника: молитва есть «стояние умом в сердце пред Господом». Эта статья прослеживает его учение о сведении и соединении ума с сердцем (сведение ума в сердце), о четырёх восходящих степенях молитвы, собранных в The Art of Prayer, и о его трезвенном, осторожном делании молитвы Иисусовой — делании, которое он ограждал суровыми предостережениями против механизма, против приёма без руководителя и против духовной прелести (prelest), какую может породить погоня за телесными способами.

Традиция: Русское Православие (канонизирован в 1988 году)

Ум в сердце

Если есть одно изречение, в котором заключено всё учение Феофана о молитве, то вот оно: «Главное, что нужно иметь и чего домогаться, есть — умом в сердце стать пред Господом и стоять пред Ним неотходно день и ночь до конца жизни» (Феофан, о молитве Иисусовой, в The Art of Prayer; ср. orthodoxprayer.org, St. Theophan on the Jesus Prayer). Всякая иная черта его учения — степени, предостережения, рассуждение о теплоте — есть раскрытие того единого образа: стоять пред Богом, сведя ум в сердце.

Выражение, которым русское предание означает это делание, есть сведение ума в сердце — «низведение» или соединение ума с сердцем. Психология молитвы у Феофана начинается с распознания болезни: ум в обычном своём состоянии рассеян в голове, развлечён помыслами, образами и замыслами и никогда не собран воедино. Молиться — значит собрать этот рассеянный ум, низвести его из его беспокойного блуждания и соединить с сердцем — глубоким средоточием человека, — дабы весь человек, ум, и чувство, и воля вместе, собранно и внимательно стоял пред Богом. Это не пространственное и не анатомическое действие, но собирание всего человека в его собственную глубину, где единственно и может он встретить Господа. Ту же тему Феофан подробно развивает в третьей части Пути ко спасению, где собирание внимания в сердце поставлено в основание внутренней жизни (см. Путь ко спасению).

Самое сжатое его слово о том, как соработают три силы, восходит от уст, через ум, к сердцу: «Надо молиться не словами только, но и умом, и не умом только, но и сердцем, так чтобы ум разумел и видел ясно, что произносится словами, а сердце чувствовало то, о чём помышляет ум» (Феофан, в The Art of Prayer). Устная молитва не презирается; она — дверь. Но слово, не уразумеваемое умом, и мысль, не ощущаемая сердцем, ещё не стали молитвою в полном смысле. Восхождение от слова к уму и к сердцу есть то же восхождение, которое описывают степени молитвы.

Степени молитвы

В текстах, собранных в The Art of Prayer: An Orthodox Anthology — составленных игуменом Харитоном Валаамским и переведённых Е. Кадлубовским и Дж. Э. Х. Палмером (Faber and Faber, 1966), — Феофан различает четыре восходящие степени молитвы. Они извлечены из его писем духовного окормления, и лучше всего разуметь их как ступени единого непрерывного пути, нежели как резко разграниченные состояния; источники не дают основания для ложной точности страницы и абзаца в их обозначении.

Первая есть молитва телесная, молитва «чтения, стояния, поклонов». Здесь молитва по преимуществу внешня и трудна: внимание ускользает и насильно возвращается, и труд этот есть главным образом труд тела, держащего себя при своём деле. Вторая есть молитва со вниманием, в которой «ум собирается» и начинает истинно вникать в произносимые слова, так что произнесение молитвы и разумение её совпадают. Третья есть молитва чувства, в которой «сердце согревается сосредоточением, так что́ доселе было лишь мыслимо, ныне становится чувством», — слова, которые ум уразумел, теперь теплом ударяют в сердце, и молитва переходит от труда в движение чувств к Богу. Четвёртая и высшая есть молитва духовная: «Когда чувство молитвенное достигает того, что становится непрерывным, тогда можно сказать, что начинается духовная молитва» (Феофан, в The Art of Prayer). На этой степени молитва уже не есть нечто производимое человеком, но дар; это Сам Дух Святой молится внутри, и человек несётся, а не усиливается.

Эта схема свойственна Феофанову методу. Она постепенна, честна о труде и не дозволяет начинающему принять низшую ступень за высшую. Не вскакивают в духовную молитву; стоят при своём чтении и поклонах, доколе, в Божие время, а не во время ищущего, не согреется сердце и не низойдёт дар. Согревание сердца на третьей степени должно читать вместе с тщательным Феофановым рассуждением о теплоте, рассмотренным в сопутствующей статье (см. Чувство, теплота и внимание).

Трезвенно проходимая молитва Иисусова

Главным орудием всего этого восхождения для Феофана служит молитва Иисусова, призывание имени Господня. И всё же ни одна тема в его писаниях не ограждена столь тщательно предостережениями. Он прежде всего против механизма. «Не должно ограничиваться одним механическим повторением слов молитвы Иисусовой, — предостерегает он, — ибо это не приведёт ни к чему, кроме навыка твердить молитву языком, без помышления о ней» (Феофан, о молитве Иисусовой; ср. orthodoxprayer.org). Уста могут подвигнуться десять тысяч раз, а человек ни единожды не помолится. Молитва есть средство стоять пред Богом умом в сердце, и в то самое мгновение, как она становится навыком языка, отрешённым от ума и сердца, она побеждает собственную цель.

Второе его великое предостережение касается художественного делания — дыхательных приёмов. «Различные способы, описанные отцами (сидение, поклоны и прочие приёмы, употребляемые при совершении этой молитвы), не для всех пригодны, — пишет он, — и более того, без личного руководителя они прямо опасны. Лучше не покушаться на них» (Феофан; ср. orthodoxprayer.org). Он дозволял лишь лёгкое согласование дыхания со словами и предостерегал от искания видений, ощущений или «теплоты» как целей самих по себе. Гнаться за телесными способами без руководителя — значит навлекать на себя прелесть — духовное обольщение, самообман, в котором человек принимает собственные душевные состояния за действие благодати. Феофан замечал, что иные в его дни, покушаясь на эти приёмы, преуспевали лишь в повреждении своего здоровья: в русском аскетическом предании ходил выразительный совет, что неосторожные, гоняясь за телесными способами, ухитрялись только повредить себе лёгкие. [Disputed: Каллист Уэр в The Power of the Name приводит совет о «повреждённых лёгких» как предостережение свт. Игнатия Брянчанинова; традиция OCA и The Art of Prayer приписывает сходное замечание Феофану. Оба русских отца пользовались этим образом, и источники не позволяют чистого отнесения к одному из них.]

То же чутьё осторожности правило Феофаном далеко за пределами окормления отдельных душ. Это самое расположение определило его редактуру русского Добротолюбия, где он опустил или смягчил явные тексты о художественном дыхательном делании из греческого Philokalia, рассудив их опасными для неруководимого читателя своего времени (см. Перевод Добротолюбия). Редактор и духовный руководитель — один и тот же человек, прилагающий одно и то же рассуждение в разных размерах.

В пределах предания

Учение Феофана о молитве сердца стоит прямо в пределах более широкой православной традиции молитвы Иисусовой и Philokalia (см. Путеводитель по Православию: Молитва Иисусова). Естественнее всего читать его рядом с параллельным, а порой и оттеняющим учением его великого современника свт. Игнатия Брянчанинова, который рассматривал ту же молитву с сопоставимою строгостью осторожности, но с несколько иным ударением (см. свт. Игнатий Брянчанинов). Обычное сопоставление двух русских отцов девятнадцатого века в учении о молитве Иисусовой и долгое последствие их учения в переводах развиты далее среди материалов о его наследии (см. Влияние и переводы). Что соединяет Феофана с преданием и что отличает его внутри него — одно и то же: неспешное, почти врачебное трезвение, которое держит всё возвышающееся здание молитвы упокоенным на едином смиренном действии — стоять пред Господом умом в сердце.

См. также

References

  • The Art of Prayer: An Orthodox Anthology. Compiled by Igumen Chariton of Valamo; translated by E. Kadloubovsky and G. E. H. Palmer. London: Faber and Faber, 1966. (The four degrees of prayer; the word–mind–heart synthesis; “to stand before the Lord with the mind in the heart”; gathered from Theophan’s letters of spiritual direction.)
  • St. Theophan the Recluse on the Jesus Prayer. orthodoxprayer.org. (Against mechanical repetition; the danger of the psycho-physical techniques without a personal director; the counsel against seeking sensations.)
  • Kallistos Ware. The Power of the Name: The Jesus Prayer in Orthodox Spirituality. Fairacres, Oxford: SLG Press. (The “damaged their lungs” counsel, attributed there to St. Ignatius Brianchaninov; cited for the disputed attribution.)
  • Theophan the Recluse. The Path to Salvation: A Manual of Spiritual Transformation. (Part Three, on the gathering of attention in the heart; cross-referenced for the doctrine of the mind in the heart.)