Чувство, теплота и внимание

Взыскательное учение свт. Феофана Затворника о внимании (внимание) как сердцевине всякой молитвы и его важнейшее рассуждение о различении между естественной, телесной теплотой, какую человек может ощутить в молитве, и духовной теплотой, которая есть дар благодати. Это рассуждение — одно из великих его ограждений от самообольщения (prelest): отказ делать какое-либо чувство, ощущение или теплоту целью или мерою молитвы, тогда как цель есть соединение с Богом, а мера — просто предстояние Ему.

Традиция: Русское Православие (канонизирован в 1988 году)

Внимание как сердцевина

Для Феофана внимание не есть одна из добродетелей молитвы среди прочих; это то, без чего молитвы не существует. Молитва без внимания, по его прямому суждению, вовсе не молитва — уста могут двигаться, а ум быть за тысячу вёрст, и ничего не принесено Богу. Весь труд молящегося есть посему труд внимания: удерживать ум от блуждания, отзывать его в то же мгновение, как он ускользнёт, собирать его в сердце и держать там пред Господом. Это тот же труд, что описан под образом сведения ума в сердце в сопутствующей статье о молитве сердца (см. Молитва сердца); изнутри увиденный, этот труд и есть неослабное внимание.

В третьей части Пути ко спасению Феофан даёт классическое строение этого внутреннего собирания по трём силам души: «Собрание ума в сердце есть внимание, собрание воли есть бодренность, собрание чувств есть трезвение» (Феофан, Путь ко спасению, часть третья). Над этой формулою стоит задержаться. Внимание, бодренность и трезвение не суть три отдельные делания, но три стороны единого собирания — ум собран, воля собрана, чувства собраны, — так что весь человек влечётся внутрь от обычного своего рассеяния и стоит собранным пред Богом. Внимание есть имя, которое носит это собирание в уме, и поскольку ум ведёт, внимание по праву именуется сердцевиною всего. Учение опирается на Феофанову антропологию сердца как средоточия человека, рассмотренную полнее среди материалов о благодати и внутреннем человеке (см. Сердце как средоточие).

Из этого следует, что внимание для Феофана не единичное действие, но непрестанная борьба, повторяемая столь часто, сколь часто ускользает ум. Он никогда не мнит, будто начинающий может попросту решиться внимать и засим пребывать внимательным; естественное состояние падшего ума есть рассеяние, и отзыв блуждающего помысла, совершаемый без досады и без уныния сто раз в единой молитве, сам есть существо труда. Терпение к собственной развлечённости есть посему часть правильно проходимого внимания. Человек, оставляющий молитву в досаде оттого, что ум его не держится, не уразумел задачи, которая есть именно труд возвращения.

Две теплоты

Самая тонкая и самая своеобразная часть Феофановой психологии молитвы есть его рассуждение о теплоте. Души, преуспевающие в молитве, обыкновенно ощущают в некий час теплоту, собирающуюся в области сердца, и тотчас бывают искушаемы заключить, что это прикосновение благодати. Феофан отвергает это заключение. На прямой вопрос, духовна ли теплота, ощущаемая в молитве, он отвечал решительным отрицанием: «Нет, она не духовна. Это обыкновенная телесная теплота» (Феофан, в The Art of Prayer; ср. orthodoxprayer.org).

Однако же он не осуждает это чувство. Он слишком тщательный распознаватель для того и проводит точную черту. «В этом тепло-кровном чувстве нет ничего худого само по себе, — говорит он, — разве только сопряжено оно с чувственным услаждением, хотя бы и малейшим» (Феофан, в The Art of Prayer). Естественная теплота, восходящая при сосредоточенном внимании, невинна сама по себе; она становится опасною лишь тогда, когда вплетена в неё хотя бы тончайшая нить чувственного услаждения, ибо тогда она начинает питать самолюбие, а не любовь к Богу. Не теплота — враг; хватание за неё и удовольствие, в ней почерпаемое, — вот дверь во вред.

Этой естественной теплоте он противополагает истинную, благодатную теплоту, и противоположение это точно: «Теплота, исполненная благодати, есть особого свойства, и только она одна истинно духовна. Она отлична от теплоты плоти и не производит никаких приметных перемен в теле, но являет себя тонким чувством сладости» (Феофан, в The Art of Prayer). Приметы, которые он даёт, многозначительны. Духовная теплота не отзывается телесным ощущением, не творит никаких «приметных перемен в теле» и познаётся не по жару, но по тонкой сладости. Самое отсутствие сильного телесного ощущения есть одно из её удостоверений. Человек, который мерит свою молитву тем, сколь тепло или сколь умилённо он чувствует, посему принял за меру именно то, что мерою не есть.

Ограждение от прелести

Что стоит на кону в этом тонком различении — защита души от прелести — духовного обольщения, самообольщения, самообмана, в котором человек принимает собственные душевно-телесные состояния за действие Божие и так строит свою духовную жизнь на подделке. Естественная теплота, эстетическое волнение и приятное движение религиозного чувства — всё это для Феофана классические двери в эту прелесть, именно оттого, что они столь легко принимаются за благодать. Врачевство, которое он назначает, не есть подавление чувства, но смирение, трезвение и непоколебимый отказ искать ощущений вообще. Тот, кто не ищет ничего, кроме как внимательно стоять пред Богом, и кто не гонится за теплотою, или сладостью, или каким-либо переживанием, не может быть ими обманут, ибо не поставил на них своей молитвы.

Этот отказ делать теплоту или ощущение целью ставит Феофана против двух заблуждений разом. С одной стороны стоит наивный восторг, принимающий всякое сильное чувство за посещение Духа. С другой стоит чувствительное, сентиментальное благочестие, какое он связывал с известными течениями западной набожности, в котором возделывание религиозного чувства само становится существом духовной жизни, — наклонность, которую он порицал как превратное понимание того, где лежит истинное делание сердца (см. Благодать, свобода и современный мир). Против обоих его цель постоянна и строга: не чувство, но предстояние Богу. Сам распознающий склад этого учения поучителен. Феофан не требует от молящейся души не доверять чувству как таковому, что было бы невозможно и нездорово, но отказать чувству в должности судии. Чувство может сопутствовать молитве; удостоверить её оно не может. Удостоверение истинной молитвы лежит в ином — в смирении, в пребывающих плодах любви и мира, в возрастающей свободе души от её страстей — и никогда в силе какого-либо ощущения. Это и есть рассуждение, отличающее опытного руководителя от ревностного новоначального, и Феофан подаёт его обычному христианину как переносное правило именно оттого, что не чает, будто у того всегда будет под рукою руководитель.

Законное согревание сердца

Было бы искажением читать Феофана как враждебного всякой теплоте сердца. Есть согревание сердца к Богу, вполне законное и даже желанное, — возгорание любви и устремления, что естественно сопутствует собранной, внимательной молитве, то самое, что он именует третьею степенью, молитвою чувства. Цель его рассуждения не в том, чтобы воспретить эту теплоту, но чтобы держать её на своём месте: она есть плод и спутник внимательной молитвы, никогда не цель её, и в то самое мгновение, как за неё ухватываются или принимают её за меру того, сколь хорошо человек молится, она перестаёт питать и начинает обманывать. Сердце может согреться; человек да не остановится любоваться согреванием.

Почти врачебная точность всего этого свойственна ему. Феофан пишет как врач внутренней жизни, распознавая тонкие смешения чувства и благодати с твёрдостью, которою многим обязан своему святоотеческому чтению и многим — собственным годам затвора. Это отчасти и есть то, почему его по справедливости именуют великим систематизатором внутренней жизни для современного мирянина: он взял рассуждения отцов и соделал их пригодными для обычного христианина без пустыни и часто без руководителя. И цель, к которой направлено всё устроение внимания и рассуждения, есть никогда не переживание, но Лицо: соединение с Богом, обожение души во Христе, к которому всё это трезвение есть лишь безопасный путь (см. Путеводитель по Православию: Обожение). Внимание собирает человека; рассуждение хранит его от подделок; а цель, за всякою теплотою и всяким чувством, есть просто Сам Бог.

См. также

References

  • The Art of Prayer: An Orthodox Anthology. Compiled by Igumen Chariton of Valamo; translated by E. Kadloubovsky and G. E. H. Palmer. London: Faber and Faber, 1966. (The exchange on warmth: “No, it is not spiritual. It is ordinary physical warmth”; the innocence of the “warm-blooded feeling” apart from sensual pleasure; the description of grace-filled warmth as a “subtle feeling of sweetness.” Gathered from Theophan’s letters.)
  • St. Theophan the Recluse on Prayer and Warmth. orthodoxprayer.org. (Corroborating the verbatim quotations on bodily versus spiritual warmth; the counsel against seeking sensations.)
  • Theophan the Recluse. The Path to Salvation: A Manual of Spiritual Transformation. (Part Three: “The gathering of the mind in the heart is attention, the gathering of the will is vigilance, and the gathering of the senses is soberness.”)