Филарет и славянофилы

Славянофилы — и прежде всего мирянин-богослов Алексей Хомяков (1804–1860) — почитали Православную Церковь превыше всякого иного установления в России и выстроили из неё экклезиологию соборности, соборного общения в любви и свободе, которой суждено было сформировать современную православную мысль далеко за пределами их собственного круга. Митрополит Московский Филарет, главный иерарх той самой синодальной Церкви, которую критиковали славянофилы, относился к ним со сдержанностью: настороженно к мирянину, занимающемуся богословием, настороженно к очеркам, изданным за границей и не печатавшимся свободно в России, настороженно к их идеализации допетровской Московии. Однако сдержанность не была враждебностью, и в деле, о котором Филарет пёкся более всего, — в русской Библии — славянофилы стояли вместе с ним. Этот файл ставит восхищение и осторожность рядом и называет, где учёные читают эти отношения по-разному.

Традиция: Русская православная (синодальный период)

Славянофилы и их Церковь

Славянофильство возникло в Москве в 1830-е и 1840-е годы как кружок образованных дворян — Иван Киреевский, Алексей Хомяков, Константин Аксаков и другие, — которые, в сознательной реакции против западников, искали начало русской жизни не в реформах Петра Великого, но в Православии и общинных формах старой Руси (Florovsky, Ways of Russian Theology, о славянофилах и Хомякове). От простых романтических националистов их отличало то, что, у Хомякова прежде всего, искание завершалось в Церкви. Для Хомякова Церковь была не одним установлением среди прочих, но живым организмом благодати, и истина Православия лежала именно в том, что оно сохранило, против и римского авторитета, и протестантского индивидуализма, правильное отношение единства и свободы (Khomyakov, The Church Is One; Florovsky, Ways of Russian Theology).

Это и есть убеждение, выкристаллизовавшееся в термине, наиболее связанном со славянофилами, — соборность — соборность, кафоличность, общение. Хомяков взял славянское соборная из Символа веры, слово, передающее «кафолическая», и прочёл его не как географическое распространение, но как качество бытия: Церковь есть единство многих лиц, держащихся вместе не внешним принуждением, но внутренней связью любви во Святом Духе (Khomyakov, The Church Is One; Florovsky, Ways of Russian Theology; Nichols and Stavrou, Russian Orthodoxy under the Old Regime, о славянофильском окружении). Власть в таком теле не может быть размещена в единой кафедре или едином иерархе, противостоящем верным, но живёт в целом — в клире и мирянах вместе — хранимом Духом. Хомяков заострил это в резкую критику: Рим пожертвовал свободой ради единства, протестанты — единством ради свободы, и лишь православный Восток сохранил то и другое, ибо лишь там Церковь была понята как соборность (Khomyakov, The Church Is One; Florovsky, Ways of Russian Theology). Его главный экклезиологический очерк, известный по-английски как The Church Is One, вместе с полемическими брошюрами, обращёнными им к западным христианам, стал рассадником многой позднейшей православной экклезиологии, которой восхищались фигуры столь различные, как Флоровский, хваливший её интуицию, но критиковавший её романтические грани, и эмигрантские богословы двадцатого века (Florovsky, Ways of Russian Theology).

Сдержанность Филарета

На этом фоне стоит Филарет, и контраст разителен. Славянофилы были миряне, дворянские интеллигенты, занимавшиеся богословием в своих кабинетах и журналах; Филарет был митрополитом Московским, старшим действующим иерархом Русской Церкви и самым властным голосом в её Синоде. Славянофилы обвиняли петровское устроение и произведённую им вестернизированную, бюрократизированную Церковь; Филарет был первейшим служителем и бенефициаром того самого устроения, человеком, который десятилетиями заставлял синодальную систему работать (Nichols, “Metropolitan Filaret of Moscow and the Awakening of Orthodoxy,” in Russian Orthodoxy under the Old Regime; Florovsky, Ways of Russian Theology). Было бы удивительно, если бы главный иерарх синодальной Церкви обнял движение, чьей предпосылкой было то, что синодальная Церковь утратила нечто существенное.

Сдержанность Филарета имела несколько отчётливых оснований, и их стоит разделить. Первым был вопрос о том, кто говорит. Для Филарета, всецело сформированного в дисциплинированном мире духовных академий, богословие было делом учителей Церкви, испытанных и уполномоченных, а не свободным сочинительством одарённых любителей. Экклезиология Хомякова, сколь бы блистательной она ни была, была мирянским богословием мирянина, выдвинутым вне тех структур, которыми Церковь рассматривала и принимала учение, и Филарет — как и цензурные власти в целом — взирал на такое писательство настороженно (Florovsky, Ways of Russian Theology; Nichols, “Metropolitan Filaret of Moscow”). Настороженность была не просто личной: богословские очерки Хомякова в действительности не издавались свободно в России при его жизни. The Church Is One и французские брошюры к западным христианам ходили за границей и в рукописи, и лишь после его смерти в 1860 году, и после дальнейшего промедления, его богословские труды вообще появились в России (Florovsky, Ways of Russian Theology; история издания изложена в английском издании Хомякова у Биркбека, Russia and the English Church). То, что важное изложение православной экклезиологии впервые достигло печати за границей, мирянином, вне обычных каналов церковного рассмотрения, было именно тем родом вещей, который заставлял иерархию беспокоиться, — а Филарет и был иерархией.

Вторым был предмет славянофильской идеализации старой Руси. Славянофилы склонны были читать допетровскую Московию как органическое православное общество, чью цельность Пётр расколол, и делать из неё норму, против которой настоящее находилось недостаточным. Филарет не разделял этой романтики. Он сам был критиком различных черт синодального порядка и отнюдь не некритическим апологетом петровской Церкви, но он не помещал здравие Церкви в утраченный золотой век Московии и был слишком трезвым знатоком действительного состояния допетровской Русской Церкви — её неровной учёности, её борений вокруг книг и обрядов, — чтобы её сентиментализировать (Florovsky, Ways of Russian Theology, об историческом реализме Филарета; Nichols, “Metropolitan Filaret of Moscow”). Где славянофилы видели рай, который надлежит вернуть, Филарет видел историю, которую надлежит трезво взвесить.

Третьим, и подспудно лежащим под остальным, были нрав и метод. Весь склад ума Филарета был точен, юридичен, осторожен; он не доверял восторженности и грандиозному априорному построению. Экклезиология Хомякова, при всей её глубине, шла дерзкой интуицией и размашистой антитезой — Рим против протестантизма, авторитет против свободы, единство-в-любви против рационализма Запада. Иерарху, обученному взвешивать всякую формулу против соборного прецедента, такое богословие могло казаться неукоренённым, более видением, нежели учением, надёжно принятым (Florovsky, Ways of Russian Theology, который сам высказывает родственную критику «романтизма» Хомякова; Nichols, “Metropolitan Filaret of Moscow”). Флоровский, отнюдь не враг Хомякова, отметил именно эту опасность в славянофильском богословии, даже почитая его прозрение, — что наводит на мысль, что осторожность Филарета была не просто институциональным самосохранением, но касалась подлинного вопроса о методе Хомякова.

Где они встретились

Оставить дело на «сдержанности» было бы, однако, искажением летописи, ибо двое не были попросту антагонистами, и на нескольких фронтах они сходились. И Филарет, и славянофилы хотели богословия более подлинно православного и менее пленённого латинскими схоластическими формами, которые господствовали в русских академиях с семнадцатого века. Собственный догматический труд Филарета был сознательным поворотом от схоластических руководств обратно к Писанию и Отцам; славянофилы, извне академии, теснили в родственном направлении, против той же западной опеки (Florovsky, Ways of Russian Theology; о святоотеческом и антисхоластическом чутье Филарета см. Догматика и Отцы). Они были, в этом смысле, союзниками в более широком пробуждении русского богословия XIX века, даже когда не доверяли личностям и методам друг друга.

Наиболее острое схождение было о Библии. Великим делом жизни Филарета был перевод Писания на русский язык — теснимый со времён Российского библейского общества, приостановленный при Николае I и оправданный лишь с Синодальной Библией 1876 года, после его смерти (см. Битва за Синодальный перевод; Batalden, Russian Bible Wars). Славянофилы, благоговевшие перед народом и народным языком и желавшие, чтобы вера жила в русской жизни, а не была заперта в учёном славянском, тоже пришли к тому, чтобы предпочесть русское Писание; их превознесение народа и его языка указывало в ту же сторону, что и филологическое убеждение Филарета, что Слово Божие должно быть слышимо на том языке, на котором люди действительно говорили (Batalden, Russian Bible Wars; Florovsky, Ways of Russian Theology). По единственному вопросу, который более всего значил для Филарета, иными словами, славянофилы были на его стороне, и главный иерарх и мирянские критики его Церкви хотели одной и той же русской Библии. Это общее дело — яснейшее доказательство того, что отношения не могут быть сведены к противостоянию.

Есть, наконец, более глубокая ирония. Та самая соборность, которую славянофилы превозносили, — Церковь как общение в свободе, а не машинерия авторитета, — была в известном напряжении с синодальным аппаратом, которым управлял Филарет, аппаратом, подчинённым государству через обер-прокурора и управлявшимся на практике сильной иерархической рукой (Florovsky, Ways of Russian Theology; о церковно-государственном порядке см. Церковь и самодержавие при Николае I). Однако собственное богословие Церкви у Филарета не было той бюрократической карикатурой, которую порой подразумевала славянофильская критика; он тоже понимал Церковь как Тело Христово, оживотворяемое благодатью, и расстояние между его экклезиологией и хомяковской было по существу уже, чем подразумевало различие их положений и методов (Florovsky, Ways of Russian Theology). Двое были ближе в том, чем они считали Церковь, нежели в том, как они мыслили о ней должно говорить или у кого есть право говорить.

Как учёные читают эти отношения

Отношения Филарета и Хомякова читаются более чем одним образом, и методология требует, чтобы прочтения были названы, а не гармонизированы. [Disputed: Флоровский (*Ways of Russian Theology*) представляет сдержанность Филарета как по существу принципиальную — трезвый иерарх, по праву настороженный к романтически выстроенному мирянскому богословию, изданному вне церковного рассмотрения, всё же отдавая должное экклезиологическому прозрению славянофилов; иные прочтения подчёркивают институциональное измерение, представляя осторожность Филарета как отчасти самосохранение главного служителя синодальной Церкви против критиков той самой системы (ср. Nichols, "Metropolitan Filaret of Moscow," and Nichols and Stavrou, *Russian Orthodoxy under the Old Regime*, о структурном положении Филарета); они не обязательно исключают друг друга, и вес, придаваемый принципу против институционального интереса, есть то, где изложения расходятся.]

Характер личных отношений равным образом неопределён. [Disputed: источники не дают свидетельства ни тёплого сотрудничества, ни открытого разрыва между Филаретом и Хомяковым, и учёные соответственно описывают эти отношения по-разному — как сдержанную дистанцию и взаимную настороженность (Florovsky, *Ways of Russian Theology*) или как предсказуемое трение между могущественным иерархом и мирянами-богословами, критикующими его Церковь (Nichols, "Metropolitan Filaret of Moscow"); утверждения как о личной враждебности, так и о тихой симпатии выходят за пределы того, что твёрдо вынесет документированная летопись.]

Что можно сказать без спора — вот это. Славянофилы, и Хомяков преимущественно, дали современному Православию одну из его наиболее плодотворных экклезиологических идей, и сделали это как миряне, вне и отчасти против официальной Церкви. Филарет, глава той официальной Церкви, встретил их сдержанностью, которая была разом институционально заинтересованной и богословски серьёзной, — законной осторожностью по поводу мирянского богословия, выдвинутого вне церковных каналов, и по поводу романтизма, которого он не разделял, а не отказом от православного видения, которому они служили. И о русской Библии, деле, которым Филарет более всего памятен, критики и иерарх хотели одного и того же. Эти отношения, стало быть, лучше держать не как столкновение героя и злодея, но как встречу двух подлинных форм любви к Православной Церкви — одной с кафедры митрополита, другой из кабинета мирянина-богослова, — которые не вполне могли довериться рукам друг друга.

См. также

References

  • Khomyakov, Aleksei S. The Church Is One. In W. J. Birkbeck, ed., Russia and the English Church during the Last Fifty Years, vol. 1. London: Rivington, Percival & Co., 1895; repr. London: SPCK, 1917. (Khomyakov’s principal ecclesiological essay and the polemical brochures to Western Christians in English; the doctrine of the Church as unity-in-freedom, the reading of sobornaia/“catholic,” and the critique of Rome and Protestantism; the note on the abroad/posthumous publication of his theological writings.)
  • Florovsky, Georges. Ways of Russian Theology. Trans. Robert L. Nichols. Belmont, MA / Vaduz: Nordland / Büchervertriebsanstalt (Collected Works, vols. 5–6), 1979. (The Slavophiles and Khomyakov; sobornost’ and Khomyakov’s ecclesiology with Florovsky’s own criticism of its romanticism; Philaret’s theology, his historical realism about pre-Petrine Russia, and his place in the awakening of Russian theology; the wariness of the hierarchy toward lay theology published outside the Church’s review.)
  • Nichols, Robert L. “Metropolitan Filaret of Moscow and the Awakening of Orthodoxy.” In Russian Orthodoxy under the Old Regime, ed. Robert L. Nichols and Theofanis George Stavrou, pp. 206–229. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1978. (Philaret’s institutional position as chief hierarch of the Synodal church; his place in the nineteenth-century awakening; the structural reading of his caution.)
  • Batalden, Stephen K. Russian Bible Wars: Translation and Canon in the Conflict over the Russian Bible. Cambridge: Cambridge University Press, 2013. (The Russian-versus-Slavonic conflict and the eventual Synodal Bible; the constituencies favoring a Russian Scripture, including the populist instincts that aligned the Slavophiles with the vernacular cause.)