Позднейшая агиография

Парный флагман этого собрания (METHODOLOGY §3.5), применённый к легендам. Каждая история, которой знаменит Патрикий — пасхальный огонь в Таре, состязание с друидами, змеи, трилистник, пост на Кро-Патрике — отсутствует в двух его собственных сочинениях и нисходит вместо этого из житий, составленных через два-пять столетий после его жизни. Этот файл составляет опись этих позднейших источников как датированных артефактов, а затем берёт каждую легенду по очереди, привязывая её к древнейшему письменному свидетельству и излагая её как то, что свидетельствует этот (поздний) источник, а не как событие.

Традиция: Западная досхизматическая традиция (кельтская) / православное почитание

Правило, которое применяет этот файл

Парный флагман этого собрания, Два подлинных сочинения, установил основополагающий факт: единственными современными источниками о Патрикии являются его собственные «Исповедь» (Confessio) и Epistola ad milites Corotici (Послание к воинам Коротика), а всё остальное есть почитание. Этот файл прорабатывает следствие применительно именно к легендам. Дисциплина — та, что изложена в METHODOLOGY §3.5: агиографическое утверждение никогда не «удостоверяется» как исторический факт; оно привязывается к своему древнейшему письменному свидетельству и излагается как то, что свидетельствует источник, с указанием названия источника.

Самое важное, что следует сказать в начале, есть и самое простое. Ни одна из знаменитых легенд о Патрикии не содержится в собственных сочинениях Патрикия. «Исповедь» и «Послание» не содержат ни Тары, ни друидов, ни пасхального огня, ни змей, ни трилистника, ни горного поста — ни единой из них. Патрикий чрезвычайно ярок в том, что касается его души, и почти безмолвен о внешнем; он не называет ни одного ирландского короля, не указывает ни одной кафедры и не сообщает ни об одном чуде (см. Что может быть известно). Легенды, таким образом, не являются более глубоким слоем того же самого свидетельства. Они суть позднейший жанр — повествование культа VII века и его средневековые и раннемодерные продолжения, — выстроенный поверх малого, твёрдого, подлинного ядра, и честная задача состоит в том, чтобы держать черту между этими двумя явной в каждой точке.

Источники как датированные артефакты

Следуя методу источниковедческих разработок этого хранилища (сравните таблицу в Проблема источников), позднейшие источники берутся здесь как артефакты, каждый помещён во времени, ибо их даты составляют большую часть доказательной ситуации. Каждая легенда ниже нисходит из строки этой таблицы — и каждая строка отстоит от Патрикия по меньшей мере на два столетия.

Источник (артефакт) Дата Что это Что он может выдержать
Муирьху moccu Махтени, Vita sancti Patricii конец VII в. (ок. 680-х) Первое полное повествовательное житие, написанное лейнстерским клириком из круга епископа Аэда из Слетти, для Армаха Драматическое поприще — Тара, друиды, пасхальный огонь — как повествование культа VII века, служащее престижу Армаха, а не свидетельство V века
Тирехан, Collectanea конец VII в. (ок. 670-х–690-х) Досье коннахтского клирика о предполагаемых церковных основаниях и маршруте Патрикия Территориальные и юрисдикционные притязания Армаха; великий объезд Ирландии и пост на Кро-Патрике — позднее, пристрастное, агиографическое
«Армахская книга» (Codex Ardmachanus, TCD MS 52) ок. 807 Рукопись, собравшая сокращённую «Исповедь», Муирьху, Тирехана и иное Средство, которым подлинное и легендарное были связаны воедино и переданы как единое патрикианское досье
Bethu Phátraic / Vita Tripartita (Трёхчастное житие) IX–X в. (ок. 895–900) Вполне развитая легенда, на ирландском и латыни Зрелое, разработанное повествование культа — пост, основания, пространно отделанные чудесные предания
Жоселин из Фернесса, Vita S. Patricii ок. 1185 Англо-нормандское цистерцианское житие, заказанное Джоном де Курси и архиепископом Армаха Точка, в которой легенда о змеях впервые ясно входит в письменную традицию о Патрикии
Калеб Трелкелд, Synopsis Stirpium Hibernicarum 1726/1727 Ботанический трактат об ирландских растениях Древнейшее твёрдое письменное свидетельство истории о трилистнике-как-научении-о-Троице

Решающий структурный факт — тот же, что виден в таблице оснований: Патрикия нет ни в одной из этих строк. Древнейший из них, Муирьху, отстоит примерно на два столетия от Патрикия V века; змеи суть прибытие двенадцатого века, а история о трилистнике-Троице — восемнадцатого. Жития — не биография, которая по случайности оказалась поздней. Они суть повествование культа, выстроенное, чтобы прославить Патрикия и, прежде всего, утвердить первенство Армаха над церквями Ирландии — и читать их должно именно как таковое.

Армахский двигатель

Прежде отдельных легенд побуждение, стоящее за двумя древнейшими житиями, заслуживает прямого изложения, ибо оно определяет всё, что они содержат. И Муирьху, и Тирехан были написаны в конце VII века для Армаха, в момент, когда Армах настойчиво продвигал своё притязание на церковное верховенство над всем островом. Collectanea Тирехана есть по форме каталог церквей, которые, как говорится, основал Патрикий, и епископов, которых, как говорится, он рукоположил на великом объезде Ирландии — то есть документальная записка в пользу юрисдикции Армаха над этими самыми церквями (Tírechán, Collectanea, in Bieler, The Patrician Texts in the Book of Armagh, 1979; Charles-Edwards, Early Christian Ireland, 2000, об армахской программе). Муирьху поставляет соответствующую драму: Патрикия, который противостоит языческому верховному королю и его друидам в символическом средоточии ирландской царственности и побеждает их, утверждая христианство — и, неявно, его армахоцентричную организацию — публичным торжеством (Muirchú, Vita sancti Patricii, late 7th c., in Bieler, 1979). «Армахская книга» (ок. 807) затем связала эти тексты с сокращённой «Исповедью» в единой рукописи, физически сварив подлинное с пристрастным (TCD MS 52; Bieler, 1979). Когда легенда ниже излагается как «Муирьхуева» или «Тиреханова», это происхождение — позднее, служащее Армаху, агиографическое — путешествует вместе с нею.

Пасхальный огонь в Таре и состязание с друидами

Это центральная драматическая легенда, и она Муирьхуева, составленная ок. 680, примерно через два столетия после Патрикия. В повествовании Патрикий возжигает пасхальный (Пасхальный) огонь на холме Слейн в открытом нарушении запрета верховного короля Лоэгайре (Лоигуире) мак Нейлла, который повелел, чтобы ни один огонь не был зажжён прежде, чем возгорится его собственный царский огонь в Таре. Друиды короля, увидев пламя, пророчествуют, что если этот огонь не будет погашен в ту ночь, в какую он зажжён, он никогда не угаснет, но превзойдёт все огни нашего собственного обряда — и что муж, зажёгший его, будет царствовать над Ирландией вовеки. Следует волшебное состязание с друидами Лоэгайре — соперничающие чудеса, тьма и свет, друид, поднятый ввысь и низвергнутый о землю, — и Патрикий одерживает верх (Muirchú, Vita sancti Patricii I.15–20, in Bieler, The Patrician Texts, 1979).

Этот эпизод должно читать как то, чем он является: вставная сцена автора VII века, а не событие V века. Сама его структура есть библейская типология — состязание истинного и ложного огня на высоте есть Илия против пророков Вааловых на Кармиле (3 Цар. 18), а противостояние новой веры с царскими звездочётами вторит волхвам пред Иродом (Мф. 2). Муирьху не сообщает, что делал Патрикий в Таре; он впечатывает Патрикия в форму пророков и апостолов, и делает это в служение притязанию Армаха на то, что он христианизировал Ирландию от её царского средоточия вовне. Собственные сочинения Патрикия не знают ничего о Таре, Лоэгайре, Слейне или каком-либо друидическом состязании. Пасхальный огонь принадлежит Житию, ок. 680, и изложен здесь как таковой.

Змеи

История о том, что Патрикий изгнал змей (или гадов) из Ирландии, низвергнув их в море с горной высоты, есть одно из самых повсеместно известных «о» Патрикии — и она же одно из самых поздних и наименее обоснованных. Её нет в сочинениях Патрикия, нет у Муирьху, нет у Тирехана, нет в Трёхчастном житии в её привычной форме. В письменной традиции о Патрикии она ясно появляется впервые лишь в житии конца двенадцатого века, написанном Жоселином из Фернесса (ок. 1185), англо-нормандским цистерцианцем, чьё Vita — заказанное завоевателем Джоном де Курси и архиепископом Армаха — заставляет Патрикия гнать «весь губительный рой с обрыва горы стремглав в океан» (Jocelin of Furness, Vita S. Patricii, c. 1185; «Jocelin of Furness», Dictionary of Irish Biography, dib.ie). Это примерно семь столетий после Патрикия.

Легенду лучше всего понимать как этиологию — фольклорное объяснение реального природного факта. В Ирландии нет своих змей: как послеледниковый остров она никогда не была заново заселена наземными змеями после последнего ледникового периода — вопрос биогеографии, не имеющий никакого отношения ни к какому святому. История поставляет святую причину для острова, свободного от змей, и нередко прочитывается как символическое удвоение изгнания язычества или друидизма. Показательно, что сам скептицизм средневековен: почти современник Патрикия в англо-нормандский период, Гиральд Камбрийский, уже отвергал такие предания, рассудив, что «более вероятно, что с древнейших времён, и задолго до утверждения Веры, остров, как и иные [места], от природы был» без змей (Gerald of Wales, Topographia Hibernica, c. 1188).

[Disputed: Легенда о змеях не имеет раннего свидетельства. Её нет в собственных «Исповеди» и «Послании» Патрикия, нет у Муирьху (конец VII в.), нет у Тирехана (конец VII в.) и нет в Трёхчастном житии (ок. 900) в её привычной форме; она популяризируется в письменной традиции лишь Жоселином из Фернесса, Vita S. Patricii, ок. 1185. Это позднее, фольклорное, этиологическое наслоение — объяснение природного отсутствия змей в послеледниковой Ирландии, часто прочитываемое как символ изгнания язычества, — и изложена здесь как легенда, а не как история. Даже Гиральд Камбрийский (ок. 1188) приписывал бесзмейность острова природе, а не Патрикию.]

Трилистник

Образ Патрикия, срывающего трёхлистный трилистник, чтобы преподать учение о Троице — три листа, один стебель; три Лица, один Бог, — ныне неотделим от святого, и он ещё позднее змей. Его нет в сочинениях Патрикия, нет у Муирьху или Тирехана, нет в Трёхчастном житии и нет вообще ни в одном из средневековых житий. Ношение трилистника в праздник Патрикия засвидетельствовано в конце семнадцатого века (упоминание обычая 1681 года), но объяснение — что Патрикий использовал растение, дабы изобразить Троицу, — впервые встречается в письменном виде лишь в начале восемнадцатого века, у ботаника Калеба Трелкелда в Synopsis Stirpium Hibernicarum (1726/1727), который записывает его всего лишь как «бытующее предание» своего времени (Threlkeld, Synopsis Stirpium Hibernicarum, Dublin, 1727; «What Is a Shamrock, Really?», snopes.com, обзор свидетельства). Это примерно тринадцать столетий после Патрикия.

[Disputed: История о трилистнике-и-Троице не имеет вообще никакого средневекового свидетельства. Её нет в сочинениях Патрикия и нет ни в одном раннем и средневековом житии (Муирьху, Тирехан, Трёхчастное житие). Обычай носить трилистник в день святого Патрикия засвидетельствован лишь с конца XVII века (упоминание 1681 года), а явная легенда о научении Троице появляется в письменном виде впервые в ботаническом Synopsis Stirpium Hibernicarum Калеба Трелкелда (1726/1727), где изложена как бытовавшее тогда устное предание. Это раннемодерная легенда, и она изложена здесь строго как таковая — позднее предание, а не история.]

Кро-Патрик: горный пост

Не всякая легенда поздняя и беспочвенная, и Кро-Патрик есть поучительный контраст. История о сорокадневном-и-сорокнощном посте Патрикия на горе — Cruachán Aigli, позднее Кро-Патрик, в графстве Мейо — поистине ранняя по меркам этого материала: она засвидетельствована у Тирехана (конец VII в.) и разработана в Трёхчастном житии (Tírechán, Collectanea, in Bieler, The Patrician Texts, 1979; Bethu Phátraic, ed. Stokes, 1887). В рассказе Тирехана Патрикий проводит сорок дней и ночей на вершине — пост, выстроенный, как и огонь в Таре, по библейским образцам: Моисей на Синае (Исх. 34:28), Илия у Хорива (3 Цар. 19:8) и Христос в пустыне (Мф. 4:2) — и там торгуется с Богом, или с ангелом, о духовных привилегиях для ирландцев.

Различение, которое стоит держать, двояко. Во-первых, раннее свидетельство не есть историчность: Тирехан ок. 690 всё ещё на два столетия позднее Патрикия, и пост есть часть его служащего Армаху, типологически выстроенного Патрикия, а не данность из-под пера самого святого — «Исповедь» не записывает такого эпизода. Во-вторых, паломничество на Кро-Патрик — живое восхождение «Воскресенья Рика» на гору — есть традиция сама по себе, хорошо задокументированная как средневековая и позднейшая благочестивая практика, каково бы ни было её отношение к мужу V века. Пост привязан здесь к Тирехану (конец VII в.); паломничество изложено как средневековое и продолжающееся. Оба чтятся как то, чем они являются — культ и благочестие, — и ни одно не утверждается как событие V века.

Чудесные топосы житий VII века

Помимо четырёх заглавных легенд, ранние жития густо насыщены стандартным набором агиографического чуда, и они отмечаются здесь вместе как класс, а не пересказываются как биография. Тирехан и Муирьху наделяют Патрикия посохом, позднее почитаемым как Bachall Ísu («Посох Иисуса»), крещениями у источников по всему его маршруту, воскрешением мёртвых, проклятиями, поражающими противников, и крещением дочерей Лоэгайре — Этне и Федельм — у источника Клебах, одной из самых разработанных и лиричных сцен Тирехана (Tírechán, Collectanea, in Bieler, 1979; Muirchú, Vita, in Bieler, 1979). Это суть чудесные топосы: условные мотивы, которые жития VII века развёртывают, дабы отметить Патрикия как святого мужа признанного типа, по образцу чудес, приписываемых Мартину Турскому, Колумбе и пустынным святым. Они изложены как литературная утварь житий, свидетельствующая об облике культа ок. 680–690, а никогда не как свидетельство об исторической миссии.

Аналитический вывод, изложенный прямо

Сведение нитей воедино даёт единственное заключение, и оно есть смысл этого флагмана.

Всякая знаменитая легенда о Патрикии есть почитание, а не свидетельство, и легенды располагаются в ясном хронологическом порядке удалённости от мужа. Огонь в Таре и друидическое состязание суть Муирьхуевы, ок. 680 — примерно через два столетия после Патрикия, и составлены, дабы служить престижу Армаха. Пост на Кро-Патрике есть Тиреханов, того же поколения и той же армахской программы. Змеи позднее ещё на полтысячелетия, входя в письменную традицию лишь с Жоселином из Фернесса ок. 1185, как фольклорное объяснение природного факта. История о трилистнике-и-Троице ещё позднее, вообще без всякого средневекового свидетельства, с первым письменным свидетелем лишь в 1727 году. Ничего из этого нет ни в «Исповеди», ни в «Послании».

Сказать это — не значит умалить Патрикия, но верно расположить легенды: как посмертие святого, повествование культа VII века Церкви, организующей себя и записывающей свои истоки, а за этим — медленные народные и благочестивые наслоения тысячелетия. Жития суть драгоценное свидетельство — о культе VII века, о притязаниях Армаха, о литературном воображении раннехристианской Ирландии. Они не суть свидетельство о бритте V века, который пас стада в плену и вернулся благовествовать народу, поработившему его. О том Патрикии единственный свидетель — Патрикий (см. Два подлинных сочинения). Цель, здесь как и во всём собрании, не в более тощем Патрикии, но в более истинном — и в легендарном посмертии, чтимом как посмертие.

См. также

References

  • Muirchú moccu Machtheni. Vita sancti Patricii (late 7th c., c. 680s). In L. Bieler, ed. and trans., The Patrician Texts in the Book of Armagh. Scriptores Latini Hiberniae 10. Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1979. (The Paschal fire at Slane, the contest with the druids of Lóegaire mac Néill, written for Armagh.)
  • Tírechán. Collectanea (Memoir/Itinerary; late 7th c., c. 670s–690s). In Bieler, The Patrician Texts in the Book of Armagh (1979). (The circuit of Ireland, the church-foundations dossier, the Croagh Patrick fast, the daughters of Lóegaire.)
  • The Book of Armagh (Codex Ardmachanus). Dublin, Trinity College Dublin, MS 52, c. 807. (The manuscript collecting the abridged Confessio, Muirchú, and Tírechán.)
  • Bethu Phátraic: The Tripartite Life of Patrick. Ed. Whitley Stokes. London: Rolls Series, 1887. (Also ed. Kathleen Mulchrone, Dublin, 1939.) (9th–10th c., c. 895–900; the fully developed legend.)
  • Jocelin of Furness. Vita S. Patricii (c. 1185). (The popularisation of the snakes legend; commissioned by John de Courcy and the archbishop of Armagh.) See “Jocelin of Furness,” Dictionary of Irish Biography, dib.ie.
  • Gerald of Wales (Giraldus Cambrensis). Topographia Hibernica, c. 1188. (On the natural — not miraculous — absence of snakes from Ireland.)
  • Threlkeld, Caleb. Synopsis Stirpium Hibernicarum. Dublin, 1726/1727. (The earliest firm written attestation of the shamrock-as-Trinity-teaching tradition, recorded as a “current tradition”; surveyed in “What Is a Shamrock, Really?”, snopes.com.)
  • Charles-Edwards, T. M. Early Christian Ireland. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. (On Muirchú, Tírechán, and the Armagh program; the seventh-century Lives as cult-narrative.)
  • O’Loughlin, Thomas. Saint Patrick: The Man and His Works. London: Triangle/SPCK, 1999. (On the gulf between the genuine writings and the later legends.)
  • Dumville, David N., with Lesley Abrams et al. Saint Patrick, A.D. 493–1993. Studies in Celtic History 13. Woodbridge: Boydell Press, 1993.
  • METHODOLOGY.md §3.5, this repository. (Hagiographical claims pinned to earliest attestation, never asserted as fact.)