Божественное правосудие

Преп. Паисий Святогорец учил, что Божие правосудие и милосердие — не противоположные свойства, а неразделимые стороны Его любви. Он трезво говорил о загробной жизни — рае, аде и частном суде, — настаивая при этом, что желание Божие спасти бесконечно превосходит желание диавола погубить. Его учение о страхе Божием, молитве за усопших и аде как самоизбранном отделении от Бога отражает православную святоотеческую традицию в её наиболее уравновешенном виде: не сентиментально-попустительском и не сурово-законническом.

Традиция: Общеправославная

Правосудие и милосердие Божие: как они сочетаются

Не противоположность, а единство

Преп. Паисий учил, что Божественное правосудие (дикеосини) и Божественное милосердие (элеос) — не два соперничающих свойства, которые Бог должен уравновешивать. Они суть два аспекта одной и той же Божественной любви. Отнюдь не будучи небесным счетоводом, взвешивающим одно против другого, Старец настаивал, что само Божие правосудие есть выражение Его милосердия и совершенно не похоже на человеческое правосудие, которое требует своей справедливой доли (это противопоставление развито ниже; см. Божие правосудие и человеческое).

Он отвергал два распространённых искажения:

Суровый Бог: Образ Бога как строгого бухгалтера, подсчитывающего грехи и распределяющего наказания, ведущего счёт долгов, которые должно уплатить. Этот образ, который Старец связывал с законническим, юридическим представлением о Боге, искажает Евангелие и доводит людей до отчаяния. Как он говорил, Бог «не тиран, который изводит и устрашает нас»; Он желает нашей свободной любви, а не раболепного трепета (преп. Паисий, Слова, т. 1: С болью и любовью о современном человеке).

Попустительный Бог: Образ Бога как снисходительного дедушки, которому нет дела до греха. Этот сентиментальный образ, равно искажённый, снимает всякую срочность покаяния. «Врач, который говорит, что всё в порядке, когда у тебя рак, — не милостив, а халатен».

Врачебная модель

В согласии с более широкой православной традицией преп. Паисий использовал врачебную модель для объяснения связи между правосудием и милосердием. Божие «правосудие» по отношению ко греху подобно врачебному лечению болезни: оно может включать болезненные вмешательства, но цель всегда — исцеление, а не самоцельное наказание.

Это учение перекликается с преп. Исааком Сирином, которого преп. Паисий любил и часто цитировал (Старец говорил, что «даже немного почитать авву Исаака изменяет душу» — orthochristian.com): «Не называй Бога справедливым, ибо Его справедливость не познаётся в делах твоих… Как можешь ты называть Бога справедливым, когда встречаешь место Писания о плате, данной работникам?.. Где же правосудие Божие? — ибо, когда мы были грешниками, Христос умер за нас!» (преп. Исаак Сирин, Подвижнические слова, Слово 51 [изд. Holy Transfiguration Monastery, с. 387]).

Правосудие как истина

Преп. Паисий понимал Божественное правосудие и в категориях истины (алифиа): правосудие Божие означает, что Он видит вещи такими, каковы они в действительности. Нет обмана, нет иллюзии, нет самооправдания, которое выдержало бы встречу с Божественной истиной. И вместе с тем, поскольку Бог видит истинно, Он видит не только наши грехи, но и нашу борьбу, наши намерения, наши обстоятельства и ту меру свободы, с какой мы действовали. Как учил Старец, Бог «принимает во внимание условия, в которых живёт каждый человек», и «спросит с каждого из нас соответственно» — судя не поверхность поступка, но сердце за ним (преп. Паисий, Слова, т. 1: С болью и любовью о современном человеке; ср. т. 5: Страсти и добродетели, о Божием рассуждении при взвешивании каждой души).

Божие правосудие и человеческое: избрание меньшей доли

Известнейшее учение Старца о правосудии

Одно из самых любимых и часто пересказываемых наставлений преп. Паисия проводит резкое противопоставление между человеческим правосудием и Божественным правосудием. Оно сохранено не в Словах, а в раннем житии, составленном его учеником, иеромонахом Христодулом Святогорцем, Старец Паисий Святогорец (Святая Гора, 1998). Старец иллюстрировал его простым примером двух людей, делящих плоды:

«Человеческое правосудие — это, скажем, когда двое сходятся делить абрикосы. Они считают их и делят поровну между собою, чтобы ни один не обидел другого. Но если один из них имеет Божественное правосудие и видит, что другой любит абрикосы, он сделает вид, будто они ему не очень по вкусу, и съест лишь один-два, говоря другому: “Брат, ешь остальные абрикосы, я к ним не очень-то расположен; к тому же у меня желудок не в порядке”. Так он берёт меньшую и худшую долю, из любви, чтобы утешить брата» (преп. Паисий, в кн.: иеромонах Христодул, Старец Паисий Святогорец; в переводе, опубликованном на oodegr.com и orthodoxwitness.org [в разных переводах одного и того же места плоды передаются как абрикосы, персики или грецкие орехи]).

Человеческое правосудие делит поровну, чтобы никто не был обижен. Божественное правосудие превосходит справедливость: оно добровольно берёт меньшую долю, более трудное дело, низшее место — не потому что должно, а из любви. Человек с Божественным правосудием не настаивает на своих правах; он предпочитает быть обиженным, нежели обидеть, потерпеть урон, нежели дать пострадать другому.

Принятие несправедливости по образу Христа

Старец распространял тот же принцип с разделения благ на перенесение несправедливости. Он учил, что христианин с Божественным правосудием с радостью примет даже причинённую ему обиду:

«Если кто придёт и скажет мне: “Геронда, эта келья моя, так что выходи и уходи”, — то, если я имею Божественное правосудие, я приму это с радостью и поблагодарю его… Истинный христианин никогда не должен осуждать или тащить в суд ближнего своего, даже когда кто-то силой отнимает его одежду. Господь наш первым явил Божественное правосудие. Он не искал Себе оправданий, когда Его обвиняли, и не противился, когда на Него плевали…» (преп. Паисий, в кн.: иеромонах Христодул, Старец Паисий Святогорец; по публикации на iconandlight.wordpress.com).

Для преп. Паисия в этом была сама логика Креста. Христос, совершенно невинный, не требовал Своих прав и не защищал Себя пред обвинителями; Он принял несправедливость и ответил на неё любовью. Святые, говорил Старец, жили этим самым Божественным правосудием, а не человеческим, — и именно это отличало их от просто справедливых.

Загробная жизнь: рай, ад и частный суд

Частный суд

Преп. Паисий учил, что по смерти каждая душа предстаёт частному суду — встрече с Богом, в которой открывается истина жизни. Он описывал это не как зал суда с судьёй за столом, а как момент полной прозрачности:

При таком понимании Богу нет нужды налагать наказание извне: когда человек стоит во свете Божием и видит истину собственной жизни, это откровение само и есть суд — радость для возлюбивших Бога, мука для отвратившихся от Него. (Это неизменный акцент Старца; о святоотеческом корне образа см. преп. Исаака Сирина о «биче любви» ниже.)

Рай (Парадисос)

Преп. Паисий учил, что рай — не место пассивного блаженства или праздного покоя, а полнота общения с Богом — завершение обожения, вечное причастие Божественной любви и свету. В раю, учил Старец, душа имеет всё, потому что имеет Бога, Который Сам есть полнота всякого блага (преп. Паисий, Слова, т. 1: С болью и любовью о современном человеке).

Ад (Коласис)

Ад как самоизбранное отделение

Преп. Паисий учил, что ад реален, но глубоко неверно понят многими. Это не камера пыток, устроенная мстительным Богом, а состояние самоизбранного отделения от Бога:

В учении Старца ад — не наказание, налагаемое Богом, а отделение, которое избирает сама душа: Бог никого не ввергает в ад; нераскаянные приходят туда, отказываясь каяться, затворяя изнутри дверь, которую Бог держит открытой. Это общее православное святоотеческое понимание, которое разделял преп. Паисий, а не изречение, сохранённое в его собственной отличительной формулировке.

Он опирался на святоотеческий образ, особенно от преп. Исаака Сирина: тот же Божественный огонь Божией любви переживается как свет и тепло праведными и как горение нераскаянными — не потому, что огонь разный, а потому, что расположение души различно. Преп. Исаак говорит об этом прямо: «мучимые в геенне поражаются бичом любви… сила любви действует двояко: она мучит грешников… и в то же время веселит тех, кто жил согласно ей» (преп. Исаак Сирин, Подвижнические слова, Слово 28 [изд. Holy Transfiguration Monastery, с. 266]). Привычное же сравнение — что солнце, согревающее здорового, обжигает того, у кого лихорадка, и разница не в солнце, а в состоянии принимающего, — есть народное православное переложение учения Исаака, которому вторил Старец.

Бог не желает ничьей погибели

Старец настоятельно утверждал, что Бог не желает ничьего вечного отделения: «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4). Ад существует не потому, что Бог хочет, чтобы люди были там, а потому, что Он чтит человеческую свободу — даже свободу окончательно отвергнуть Его:

Как учил Старец, Бог всемогущ, но «не навязывает Себя человеку силою»; Он желает нашей свободной любви, ибо вынужденная любовь уже не любовь. Спасение нельзя навязать нежелающему, не разрушив той самой свободы, которая делает возможным общение с Богом (преп. Паисий, Слова, т. 1: С болью и любовью о современном человеке).

Ад и апокатастасис

Примечание о дискуссии: Вопрос о вечности ада и всеобщем спасении (апокатастасис) обсуждается в православном богословии. Преп. Паисий не вступал в эту академическую дискуссию напрямую; его подход был пасторским. Он говорил о реальности ада для побуждения к срочности покаяния, постоянно подчёркивая бесконечность Божия милосердия. Его внимание было сосредоточено на том, что человек может сделать сейчас — каяться, молиться, уповать на Бога, — а не на умозрительных вопросах о конечном исходе. (Ни одно опубликованное высказывание преп. Паисия прямо не одобряет и не осуждает апокатастасис; его учение о том, что заупокойные молитвы могут помогать усопшим «до Страшного Суда, после которого помощи уже нет» — Слова, т. 4: Семейная жизнь, — подразумевает не-универсалистскую позицию, но как таковой этот вопрос он не рассматривал.)

Мытарства (телониа)

Понятие воздушных мытарств (телониа / мытарства) — станций, через которые проходит душа после смерти, встречая на каждой бесовское обвинение, — является частью православного богословского предания, хотя его статус обсуждается (см. Справочник по православию: Эсхатология и О. Серафим (Роуз): Воздушная область).

Преп. Паисий действительно упоминал мытарства, хотя и не разрабатывал подробной схемы поименованных станций. В Словах, т. 4: Семейная жизнь, он учит: «Когда душа хорошо приготовлена и восходит на Небо, бесы не могут на неё напасть. Если же она не приготовлена, её мучают бесы». Он добавляет, что «иногда Бог может попустить душе с неоплаченными долгами в час её смерти увидеть мытарства, чтобы мы, которым ещё предстоит жить, подвизались уплатить свои долги здесь» (преп. Паисий, Слова, т. 4: Семейная жизнь; перевод johnsanidopoulos.com).

Его акцент, однако, был на практической готовности — покаянии, исповеди, таинствах и молитве — а не на механизме посмертного пути:

  • Он учил, что лучшее приготовление к тому, что душа встретит после смерти, — жизнь покаяния и веры.
  • Он подчёркивал силу церковных молитв и таинств охранять душу в час смерти и за гранью её.
  • Он утверждал реальность бесовского противления душе, в согласии с более широкой православной традицией, не разрабатывая подробной схемы мытарств.

Подход Старца отвечал пастырскому духу предания о мытарствах: его цель — не устрашить, а побудить к бдительности, покаянию и упованию на милосердие Божие и молитвы Церкви.

Молитва за усопших

Общение любви за гранью смерти

Преп. Паисий твёрдо утверждал и поощрял молитву за усопших, уча, что любовь не оканчивается со смертью и что живые могут реально помочь мёртвым молитвой:

  • Любовь не пресекается смертью: если ты любишь кого-то, учил Старец, молись за него — жив ли он или усоп, ибо «смерть не разлучает нас» — наша молитва подлинно достигает того, о ком мы молимся, и помогает ему (преп. Паисий, Слова, т. 4: Семейная жизнь; перевод johnsanidopoulos.com).
  • Божественная литургия — самая сильная молитва за усопших (поминовение имён на проскомидии), заупокойные службы (мнимосина) и приношение колива (варёной пшеницы).
  • Он побуждал семьи читать Псалтирь за своих усопших, служить о них литургии и подавать милостыню в их память.
  • Он учил, что молитвы Церкви могут подлинно улучшить состояние усопшей души в промежуточном состоянии между смертью и Страшным Судом — в согласии с православным учением о том, что частный суд предварителен, а не окончателен.

Свидетельства об усопших

Преп. Паисий, по сообщениям, говорил о случаях, когда усопшие выражали благодарность за молитвы или нужду в дальнейшей молитве. Он тщательно отличал такие случаи от спиритических или оккультных практик, которые решительно осуждал:

  • Общения с усопшими христианам не следует искать или развивать через сеансы, медиумов или оккультные практики.
  • Когда Бог попускает узнать о состоянии усопшего, это всегда ради побуждения к молитве и любви — никогда ради праздного любопытства или забавы.
  • Должный христианский отклик на знание о нужде усопшего ближнего — молитва: литургическое поминовение, панихиды, милостыня и личное ходатайство.

(Преп. Паисий, Слова, т. 4: Семейная жизнь, где собраны его наставления о смерти, усопших и мытарствах; ср. иеромонах Исаак, Старец Паисий Святогорец.)

Страх Божий как благоговение, а не ужас

Природа страха Божия

Преп. Паисий учил о страхе Божием (фовос Феу) с точностью, резко отличая его от такого ужаса, который отгоняет людей от Бога:

Для Старца страх Божий — не ужас, какой испытывают пред диким зверем, а благоговение (эвлавия) — трепет и духовная чуткость, наполняющие душу, стоящую пред Кем-то бесконечно святым, благим и любящим. Это любящий страх ребёнка, боящегося огорчить любимого родителя, а не раболепный страх раба, боящегося побоев. Преп. Паисий тесно связывал страх Божий с благоговением и с духовной чуткостью, рассматривая их как нераздельные признаки души, верно расположенной к Богу (преп. Паисий, Слова, т. 2: Духовное пробуждение, где содержатся его наставления о благоговении и страхе Божием).

Ступени страха Божия

Святоотеческая традиция, которую наследовал преп. Паисий, признаёт ступени в развитии страха Божия. Классическая троичная схема — рабский, наёмнический и сыновний страх — изложена прежде всего у свт. Василия Великого (На псалом 33) и аввы Дорофея Газского (Поучения, IV, «О страхе Божием»), и ей вторят преп. Максим и преп. Иоанн Лествичник; собственное учение преп. Паисия о благоговении предполагает это наследие, а не порождает самую схему:

  1. Рабский страх (дулейос фовос): Страх наказания — начало премудрости (Притч. 9:10). Это законная и необходимая отправная точка, но не цель.

  2. Наёмнический страх (мисфиос фовос): Страх утраты наград — служение Богу ради небесных благ, а не из любви.

  3. Сыновний страх (ийикос фовос): Страх зрелого дитя — страх опечалить любимого Отца, рождённый не из ужаса, а из любви.

Преп. Паисий учил, что по мере возрастания любви рабский страх уступает место сыновней любви, но благоговение остаётся даже на высших ступенях духовной зрелости. Как выражает это авва Дорофей — за которым Старец следовал в этом пункте, — «кто боится Бога, тот ничего не боится»; душа, истинно боящаяся (то есть благоговеющая пред) Богом, освобождается от всякого иного страха (авва Дорофей Газский, Поучения, IV, «О страхе Божием»).

Страх и любовь в равновесии

Старец предостерегал от двух заблуждений:

  • Страх без любви: Это рождает рабскую религию — послушание из ужаса, духовно увечащее и в конце концов ведущее к озлоблению или отчаянию.
  • Любовь без страха: Это рождает самонадеянность — небрежное, фамильярное отношение к Богу, лишённое благоговения и ведущее к духовной расслабленности. Некоторые, предостерегал Старец, настолько свыкаются с Богом, что забывают, Кто Он; мы должны приступать к Нему и с любовью, и с трепетом, ибо Бог, Который есть любовь, есть также святой и бесконечный (преп. Паисий, Слова, т. 2: Духовное пробуждение, о благоговении).

Жизнь в свете вечности

Память смертная

Практическое следствие учения преп. Паисия о Божественном правосудии и загробной жизни — не болезненная зацикленность на смерти, а живое осознание вечности, формирующее наш образ жизни:

«Помни о смерти — не для того, чтобы впасть в уныние, а чтобы всё расставить по местам. Когда ты помнишь, что эта жизнь временна, ты перестаёшь цепляться за то, что не имеет значения, и начинаешь вкладывать в то, что пребывает вовеки» (преп. Паисий, Слова, т. 3; ср. Сир. 7:36; преп. Иоанн Лествичник, Лествица, Слово 6).

Это осознание производит и то, и другое:

  • Срочность: Не трать времени. Кайся сейчас. Люби сейчас. Молись сейчас. Завтра может не наступить.
  • Мир: Скорби этой жизни временны. Верных ожидает вечная радость. Старец учил, что тот, кто держит смерть пред очами и вспоминает её ежедневно, подвизается усерднее, побеждает тщеславие и в конце концов «ожидает смерти с радостью», ибо эта краткая жизнь — ничто рядом с ожидающей нас вечностью (преп. Паисий, Слова, т. 4: Семейная жизнь, о смерти и памяти смертной).

Практическая жизнь в памяти о вечности

Старец учил, что осознание вечности должно не делать человека отрешённым в нездоровом смысле, но, напротив, делать его более полно присутствующим, более любящим и более серьёзным в своих обязанностях:

  • Относись к каждой встрече как к значимой — у тебя может не быть другого случая явить любовь этому человеку.
  • Не откладывай покаяния — время всегда есть сейчас.
  • Не накапливай имущества — оно не последует за тобой за гроб.
  • Вкладывай в отношения, молитву, милосердие и духовный рост — только это пребывает.

См. также

Источники

  • Преп. Паисий Святогорец. Слова, т. 1: С болью и любовью о современном человеке. Суроти, Салоники: Исихастирий св. Иоанна Богослова.
  • Преп. Паисий Святогорец. Слова, т. 2: Духовное пробуждение. Суроти, Салоники: Исихастирий св. Иоанна Богослова.
  • Преп. Паисий Святогорец. Слова, т. 4: Семейная жизнь. Суроти, Салоники: Исихастирий св. Иоанна Богослова. (Источник наставлений Старца о смерти, молитве за усопших и мытарствах; цитаты в переводе на johnsanidopoulos.com.)
  • Преп. Паисий Святогорец. Слова, т. 5: Страсти и добродетели. Суроти, Салоники: Исихастирий св. Иоанна Богослова.
  • Христодул, иеромонах (Святогорец). Старец Паисий Святогорец. Святая Гора (Афон), 1998. (Источник учения о «человеческом и Божественном правосудии» / разделении плодов; англ. перевод на oodegr.com и orthodoxwitness.org.)
  • Иеромонах Исаак. Старец Паисий Святогорец. Халкидики: Священный монастырь св. Иоанна Богослова, 2012.
  • Преп. Исаак Сирин. Подвижнические слова (The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian). Бостон: Holy Transfiguration Monastery, 1984 (Слово 28, с. 266, о «биче любви»; Слово 51, с. 387, «Не называй Бога справедливым»).
  • Свт. Василий Великий. Беседа на псалом 33 (о рабском, наёмническом и сыновнем страхе Божием).
  • Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. VII в.
  • Преп. Максим Исповедник. Главы о любви; Вопросоответы к Фалассию. VII в.
  • Авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения, Поучение IV: «О страхе Божием». VI в.
  • Роуз, Серафим. Душа после смерти. Платина, Калифорния: Братство св. Германа Аляскинского, 1980.
  • Помазанский, Михаил. Православное догматическое богословие. Платина, Калифорния: Братство св. Германа Аляскинского, 1984.