Молитвы за усопших

О. Серафим Роуз подчёркивает православную практику молитвы за усопших как существенное выражение учения Церкви об общении святых и промежуточном состоянии души. Опираясь на святоотеческие источники — особенно свт. Иоанна Златоуста и прп. Иоанна Дамаскина — Роуз представляет заупокойные службы, проскомидию и Родительские субботы как реальные ходатайства, имеющие подлинную действенность для душ усопших. Он связывает практику молитвы за умерших с учением о мытарствах (молитвы Церкви помогают душе в её прохождении через воздушную сферу) и с основополагающей Пасхальной надеждой Православного Христианства: смерть побеждена Воскресением Христовым, и молитвы Церкви участвуют в этой победе.

Традиция: Общеправославная

Богословское основание: общение святых

Смерть не разрывает узы любви

Молитва Православной Церкви за усопших покоится на основополагающем богословском убеждении: общение святых простирается за границу смерти. Церковь есть единое тело, объемлющее и живых, и усопших:

  • Церковь — не просто организация живых, а Тело Христово (1 Кор. 12:12–27), включающее всех, кто соединён со Христом — живых и мёртвых, воинствующих и торжествующих.
  • Смерть, хотя и разлучает душу от тела, не отлучает душу от Церкви. Усопшие остаются членами Тела Христова и могут быть достигнуты молитвами и любовью живых членов.
  • Любовь, выраженная в молитве, превосходит смерть: «Любовь никогда не перестаёт» (1 Кор. 13:8). Любовь между членами Церкви не уничтожается смертью, но продолжает действовать через молитву и литургическое поминовение.

Роуз представляет это как последовательное учение Церкви:

  • Свт. Иоанн Златоуст: «Не напрасно апостолы установили творить поминовение усопших при страшных Тайнах. Они знали, что великая от сего польза, великая выгода. Ибо когда весь народ стоит с воздетыми руками, сонм священнический, и страшная Жертва предлежит, — как не умолим Бога, прося за тех?» (свт. Иоанн Златоуст, Беседы на Послание к Филиппийцам, Беседа 3 [на Флп. 1:18 и далее], NPNF I/13). В той же беседе приводится довод о детях Иова в пользу жертвы за усопших.

  • Приписывается прп. Иоанну Дамаскину: «Последователи Спасителя… установили память об усопших верных при совершении страшных и животворящих Тайн… зная наверное, что причастники сих Тайн получают великую пользу» (Об усопших в вере [De Iis qui in fide dormierunt], PG 95:247–278). Этот трактат печатается среди творений Дамаскина, но его подлинность оспаривается — он был отвергнут как подложный Лекьеном (стандартным ранним издателем Иоанна Дамаскина), Беллармином и Суаресом, — так что здесь он цитируется как приписываемый Дамаскину, а не как достоверное его произведение.

Промежуточное состояние и действенность молитвы

Богословское основание молитвы за умерших — учение о промежуточном состоянии (см. orthodox-teaching-on-death.md):

  • Частный суд после смерти определяет предварительное состояние, а не окончательное.
  • Души усопших находятся в состоянии, которое может быть улучшено молитвами живой Церкви, принесением Евхаристии, а также милостыней и делами милосердия, совершаемыми в их память.
  • Окончательное, безвозвратное определение состояния каждой души происходит только на Страшном Суде, после всеобщего воскресения. До тех пор молитвы Церкви могут и действительно влияют.

Роуз отмечает, что это учение непосредственно связано с учением о мытарствах: если душа встречает бесовское обвинение после смерти, молитвы Церкви служат защитой для души, помогая ей преодолеть обвинения и быть принятой в блаженство. Сорокадневный поминальный цикл (сорокоуст) соответствует традиционному пониманию странствия души через воздушную сферу и её определению в предварительное состояние на сороковой день.

Заупокойные службы

Панихида

Панихида (от греч. паннихис, «всенощная») — основная православная заупокойная служба. Это краткая служба молитв, ектений и песнопений, испрашивающих у Бога упокоение души усопшего:

  • Структура: Панихида включает чтение Псалма 90/91, пение Трисвятого, ектению за усопших (с поименным поминовением), кондак «Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих» и заключительное возглашение «Вечная память!» (Вечная память).
  • Случаи совершения: Панихида совершается на третий, девятый и сороковой дни после смерти; через полгода и год; ежегодно в годовщину смерти; а также во вселенские Родительские субботы.
  • Богословское значение: Панихида — соборное ходатайство Церкви за усопших, акт любви, простирающийся за границу смерти. Роуз подчёркивает, что это не формальность, а реальное духовное действие с реальными последствиями для души усопшего.

Парастас

Парастас (парастасис, «предстательство») — более торжественная и расширенная форма заупокойной службы:

  • Совершается накануне третьего, девятого и сорокового дней и во вселенские Родительские субботы.
  • Включает дополнительные песнопения, каноны и молитвы; по существу представляет сочетание панихиды с дополнительным литургическим материалом.
  • Роуз отмечает, что парастас с его расширенными молитвами представляет продолжительное ходатайство Церкви за усопших в критические периоды странствия души после смерти.

Божественная Литургия как главная молитва за усопших

Проскомидия

Роуз подчёркивает, что наиболее сильная молитва за усопших — принесение самой Божественной Литургии, в частности через проскомидию (чин приготовления):

  • На проскомидии священник вынимает частицы (мериды) из просфоры и полагает их на дискос, поминая живых и усопших поимённо.

  • Каждая частица представляет человека — живого или усопшего — за которого молится Церковь.

  • После освящения Даров частицы погружаются в Чашу со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».

  • Роуз утверждает, что это высшая форма молитвы за усопших: душа усопшего поминается в самый момент Евхаристической Жертвы, и частица, представляющая усопшего, погружается в Чашу Тела и Крови Христовой. Усопший тем самым приводится в непосредственное соприкосновение со спасительной силой Жертвы Христовой.

  • Свт. Симеон Солунский (†1429): частица, приносимая за усопшего, хотя «не пресуществляется ни в Тело Господне, ни в тела святых», но остаётся приношением хлеба, полагается в Чашу и «соединяется с Его Кровью», и так «передаёт благодать душе, за которую была принесена» — духовное причащение, благотворное для усопшего (свт. Симеон Солунский, О священной Литургии и Диалог против ересей, PG 155; пер. Hawkes-Teeples, The Liturgical Commentaries, PIMS, 2011). Приведённая здесь формулировка — парафраз учения Симеона, а не дословная цитата.

Сорокоуст (сорокадневное поминовение)

Сорокоуст (сорокадневная) — практика поминовения усопшего на проскомидии в течение сорока последовательных Литургий:

  • Эта практика соответствует традиционному пониманию того, что странствие души через воздушную сферу и её предварительное определение происходят в течение сорока дней после смерти.
  • Поминовение усопшей души ежедневно на Литургии в течение этого критического периода обеспечивает непрерывную духовную помощь.
  • Роуз представляет сорокоуст как существенный акт любви со стороны семьи и общины, а не факультативную благочестивую практику.

Поминальный цикл: третий, девятый и сороковой дни

Роуз связывает поминальную традицию с опытом души после смерти, как он описан в святоотеческих источниках (см. orthodox-teaching-on-death.md):

Третий день

  • Душа уносится от тела и начинает своё странствие по загробному миру.
  • Заупокойная служба на третий день просит Бога даровать душе покой и защитить её на пути.
  • Третий день напоминает о Воскресении Христа на третий день и выражает надежду, что усопший, как Христос, будет воскрешён.

Девятый день

  • Душе были показаны обители праведных (Рай).
  • Заупокойная служба на девятый день просит о том, чтобы душа была причислена к праведным.
  • Девятый день связывается с девятью чинами ангелов, и молитва просит ангельские воинства принять душу усопшего. Это толкование о девяти чинах не является ранне-святоотеческим: его самое раннее ясное изложение принадлежит свт. Симеону Солунскому (XV в.), связавшему девять дней с девятью ангельскими чинами, после чего оно стало общепринятым в позднейшей славянской благочестивой литературе. (Апостольские постановления VIII.42, древнейшее свидетельство о поминовении девятого дня, обосновывают его лишь «в память живых и усопших», без всякого обоснования через ангельские чины.)

Сороковой день

  • Душе были показаны и обители праведных, и обители нечестивых, и частный суд совершён.
  • Заупокойная служба на сороковой день — важнейшее поминовение, соответствующее определению души в её предварительное состояние.
  • Сороковой день напоминает о Вознесении Христа на сороковой день после Воскресения, и молитва выражает надежду, что душа усопшего вознесётся к Христу.
  • Сорокоуст завершается в этот день.

Годовые поминовения: Родительские субботы

Психосаббата (Родительские субботы)

Православный литургический календарь включает несколько субботних поминовений, посвящённых вселенскому поминовению всех усопших:

  • Мясопустная суббота (суббота перед Мясопустной неделей, за две недели до Великого Поста): Вселенское поминовение всех усопших, включая тех, кто скончался без получения надлежащих погребальных чинов.
  • Субботы второй, третьей и четвёртой седмиц Великого Поста: Заупокойные субботы во время Поста, когда полное погребальное последование обычно не может быть совершено из-за постных ограничений. Эти три великопостные субботы суть установленные Родительские субботы византийского Триоди (в согласии с более широким литургическим календарём; ср. eschatology.md).
  • Суббота перед Пятидесятницей (Троицкая суббота): Ещё одно вселенское поминовение усопших, накануне сошествия Святого Духа.
  • Димитриевская суббота: Поминовение воинов и усопших, присущее русскому обиходу, совершаемое в субботу перед праздником вмч. Димитрия Солунского (26 октября ст. ст.); оно не входит в общий общеправославный цикл Родительских суббот.

Роуз отмечает, что эти вселенские поминовения выражают соборную ответственность Церкви за всех усопших — не только за поимённо называемых, но и за всех, скончавшихся в вере, и даже за тех, чьи имена известны одному Богу.

Святоотеческое основание поминальных практик

  • Свт. Иоанн Златоуст: Неоднократно увещевает свою паству молиться за усопших и поминать их имена на Литургии. Он учит, что слёзы и скорбь при смерти естественны, но должны сопровождаться молитвой и милостыней за усопшего: «Если дети Иова были очищены жертвой их отца, то почему ты сомневаешься, что, когда и мы приносим за усопших, им подаётся некое утешение? Ибо Бог обыкновенно даёт просимое тем, кто просит за других» (свт. Иоанн Златоуст, Беседы на 1-е Послание к Коринфянам, Беседа 41.8 [на 1 Кор. 15:35–36], NPNF I/12). Тот же довод об Иове повторяется в его 3-й Беседе на Послание к Филиппийцам, приведённой выше.

  • Приписывается прп. Иоанну Дамаскину: Одна из наиболее влиятельных святоотеческих защит молитвы за умерших — трактат Об усопших в вере, призывающий верных «не пренебрегать молитвой за усопших и принесением за них бескровной Жертвы». Как отмечено выше, трактат обращается среди творений Иоанна Дамаскина (PG 95:247–278), но его подлинность оспаривается (отвергнут как подложный Лекьеном, Беллармином и Суаресом); сохранившиеся английские переложения благочестивы, а не критичны, так что формулировка приводится здесь как парафраз, а не дословная цитата.

  • Псевдо-Афанасий: Учение о том, что приношения и молитвы за усопших «не напрасны, но полезны усопшим», содержится в Вопросах к Антиоху-правителю (Quaestiones ad Antiochum ducem, PG 28; CPG 2257). Это произведение передаётся под именем Афанасия, но признаётся учёными подложным — компиляцией вопросов и ответов VII–VIII вв., — так что его следует цитировать как Псевдо-Афанасия, а не как самого Афанасия Александрийского.

  • Апостольские постановления (конец IV в.): Древнейшее подробное литургическое свидетельство о поминовении усопших предписывает заупокойные молитвы «в третий день… ради Воскресшего в три дня… и в девятый день в память живых и усопших, и в сороковой день по древнему образцу; ибо так народ оплакивал Моисея; и в годовщину в память о нём» (Апостольские постановления VIII.42 [VIII.41–44 охватывают поминовение усопших верных], ANF, т. 7). Примечательно, что сам текст называет сороковой день (а не тридцатый), обосновывая его плачем по Моисею, — хотя Писание в действительности упоминает тридцатидневный плач по Моисею (Втор. 34:8) и сорокадневный по Иакову (Быт. 50:3), что является известной неточностью в доказательном тексте источника.

Связь между молитвой и мытарствами

Роуз прямо связывает молитвы Церкви за усопших с учением о мытарствах:

  • Мытарства представляют встречу души с бесовским обвинением. Молитвы Церкви служат защитой для души, укрепляя дело ангела-хранителя и призывая милость Божию против обвинений бесов.
  • Сорокоуст (сорокадневное поминовение на Литургии) соответствует периоду, в течение которого душа проходит мытарства и определяется в предварительное состояние. Ежедневные молитвы Церкви в этот период понимаются как деятельная духовная поддержка странствия души.
  • Канон при исходе души прямо просит Бога и ангелов избавить отходящую душу от мытарств и бесовских сил воздуха. Соответствующие прошения просят святых ангелов «избавить меня от всех злых мытарств» (Песнь 7) и молят «беспрепятственно миновать гонителя, князя воздушного, мучителя, стоящего на страже на страшных путях» (Последование на исход души от тела / Канон молебный при исходе души, пер. The Great Book of Needs; формулировки значительно разнятся между переводами).

Роуз представляет поминальные практики Православной Церкви не как простой обычай или сентимент, а как форму духовной брани за усопших: когда Церковь молится за усопшую душу, она посылает реальную духовную помощь душе, проходящей реальное духовное испытание (Роуз, Душа после смерти; мытарства рассматриваются в гл. 6 «Воздушные мытарства», а молитва за умерших и значение третьего, девятого и сорокового дней — в присоединённом очерке архиепископа Иоанна (Максимовича) «Жизнь после смерти», разделы «Молитва за умерших» и «Что мы можем сделать для умерших»). Изложенное здесь является парафразом, а не дословной цитатой.

Милостыня и добрые дела за усопших

Помимо литургической молитвы, Роуз отмечает православную традицию совершения милостыни и дел милосердия в память усопших:

  • Подаяние нищим, монастырям и Церкви во имя усопших понимается как духовное дело, приносящее пользу душе усопшего.
  • Свт. Иоанн Златоуст: в нравственной части своей 21-й Беседы на Деяния (о воскрешении Тавифы, Деян. 9:36–43) он увещевает, что усопшие лучше всего почитаются не дорогими надгробиями и похоронами, а милостыней, молитвами и приношениями за них: «Не будем хлопотать о надгробиях… да расточается милостыня… наши молитвы, наши приношения, дабы и они, и мы достигли обетованных благ» (свт. Иоанн Златоуст, Беседы на Деяния Апостольские, Беседа 21, NPNF I/11). Известное изречение «Если хочешь почтить усопшего, подавай милостыню» — парафраз, сжимающий это учение, которое повторяется в его беседах.
  • Роуз связывает это с более широким православным пониманием того, что все дела любви внутри Тела Христова приносят пользу всему телу, включая тех его членов, которые отошли.

Пасхальная надежда: смерть побеждена

Победа Христа над смертью

Рассмотрение Роузом молитвы за усопших обрамлено основополагающей Пасхальной надеждой Православного Христианства:

  • Христос победил смерть Своей смертью и Воскресением: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав» (Пасхальный тропарь).
  • Смерть — не последнее слово. Церковь молится за усопших не в отчаянии, а в надежде — надежде, что Христос, сошедший во ад и освободивший пленных мертвецов, явит милость душам усопших и дарует им место в Своём Царстве.
  • Всеобщее воскресение, когда Христос воскресит всех мёртвых и воссоединит душу и тело, есть окончательное исполнение молитвы Церкви за усопших. Заупокойные молитвы — не просто прошения об улучшении условий в промежуточном состоянии; они — участие в самой победе Христа над смертью.

Пасхальная Литургия

Роуз отмечает, что празднование Пасхи — важнейшее литургическое событие православного года — есть также глубочайшее выражение надежды Церкви об усопших:

  • Пасхальный тропарь прямо упоминает «сущих во гробех» как восприемников живоносного Воскресения Христова.
  • Пасхальное слово, приписываемое свт. Иоанну Златоусту и читаемое за каждой Пасхальной Литургией, провозглашает: «Да не убоится никто смерти, ибо освободила нас смерть Спасителя. Угасил её Тот, Кто был ею объят. Пленил ад Сошедший во ад».
  • Связь между Пасхой и молитвой за усопших выражается также в обычае посещать кладбища на Радоницу (Радуница, «День радости»), чтобы петь пасхальные песнопения на могилах усопших, принося радость Воскресения мёртвым. Радоница приходится на вторник Фоминой седмицы — второй вторник после Пасхи (девятый день после Пасхи), первый день, в который Типикон вновь дозволяет панихиду, упразднённую с Великого Четверга по Фомину неделю. (Это, стало быть, не «Светлый вторник», который есть вторник самой Светлой седмицы; в некоторых юго-западных русских обиходах Радоница держится в предшествующий понедельник.)

Тон православной молитвы за умерших

Роуз подчёркивает, что тон православной молитвы за усопших — ни отчаивающийся, ни самонадеянный:

  • Он трезвен: смерть реальна, суд реален, и состояние души после смерти — предмет подлинной духовной заботы.
  • Он полон надежды: Христос победил смерть, и милость Божия безгранична. Церковь молится с уверенностью, что Бог слышит молитвы верных.
  • Он любящ: молитва за усопших есть выражение любви, соединяющей членов Тела Христова по ту сторону границы смерти.
  • Он деятелен: Церковь не просто скорбит или вспоминает; она действует — через молитву, через Литургию, через милостыню — от лица усопших.

Это равновесие трезвения и надежды, реализма относительно смерти и уверенности в победе Христовой — для Роуза — подлинная православная позиция по отношению к смерти и усопшим.

См. также

References

  • Apostolic Constitutions VIII.41–44 (особ. VIII.42, о поминовениях третьего, девятого, сорокового дней и годовщины). Конец IV в. (Сирия). Пер. ANF, т. 7.
  • Chrysostom, John. Homilies on Philippians, Беседа 3 (NPNF I/13); Homilies on 1 Corinthians, Беседа 41 (NPNF I/12); Homilies on the Acts of the Apostles, Беседа 21 (NPNF I/11). Конец IV в.
  • John of Damascus (приписыв.). On Those Who Have Fallen Asleep in the Faith (De Iis qui in fide dormierunt), PG 95:247–278. Подлинность оспаривается (отвергнут как подложный Лекьеном, Беллармином, Суаресом).
  • John of Damascus. An Exact Exposition of the Orthodox Faith. c. 743. Пер. NPNF II/9.
  • Pseudo-Athanasius. Questions to Antiochus the Duke (Quaestiones ad Antiochum ducem), PG 28; CPG 2257. Передаётся под именем Афанасия; признаётся подложным (VII–VIII вв.).
  • Pomazansky, Michael. Orthodox Dogmatic Theology. Translated by Seraphim Rose. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1984. (Только две части; эсхатология в Части II.)
  • Rose, Seraphim. The Soul After Death. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1980. (Мытарства: гл. 6. Молитва за умерших и 3-й/9-й/40-й дни: присоединённый очерк архиеп. Иоанна (Максимовича) «Жизнь после смерти».)
  • Symeon of Thessaloniki. On the Sacred Liturgy and Dialogue against the Heresies, PG 155. Пер. S. Hawkes-Teeples, St. Symeon of Thessalonika: The Liturgical Commentaries, PIMS, 2011.
  • The Office at the Parting of the Soul from the Body (Canon at the Departure of the Soul). Православный литургический текст; цитируется по The Great Book of Needs.
  • The Typikon (литургические рубрики, регулирующие заупокойные службы и Родительские субботы).