Воздушная сфера и мытарства

Изложение о. Серафимом Роузом «воздушных мытарств» (телония / мытарства) — одна из его наиболее известных и обсуждаемых работ в современной православной богословской литературе. В Душе после смерти Роуз утверждает, что учение о мытарствах есть последовательное свидетельство Святых Отцов, агиографической литературы и литургических текстов, описывающее реальную встречу души с бесовским обвинением при её восхождении через воздушную сферу после смерти. Он представляет это не как буквальную таможенную бюрократию, а как подлинный духовный опыт души, противостоящей последствиям своих грехов. Учение остаётся дискуссионным среди православных богословов.

Традиция: Русская православная (широко принято в Русской и РПЦЗ-традиции); обсуждается в более широком Православии

Изложение Роузом учения о мытарствах

Основное учение

Роуз излагает учение о воздушных мытарствах следующим образом (Роуз, The Soul After Death, гл. 6, «The Aerial Toll-Houses»; более широкая воздушная космология развивается в гл. 3–6):

• После смерти душа, сопровождаемая своим Ангелом Хранителем, начинает восходить через воздух к небесному миру.
• В «воздушной сфере» — области бесов, называемых «князьями воздушными» (ср. Еф. 2:2; 6:12) — душа встречает ряд мытарств (мытарства по-русски; телония по-гречески).
• На каждом мытарстве группа бесов предъявляет душе обвинения, связанные с определённой категорией грехов (клевета, ложь, зависть, гнев, блуд, сребролюбие, убийство, колдовство и т.д.). Бесы представляют доказательства грехов, совершённых при земной жизни.
• Ангел Хранитель души представляет добрые дела, покаяние и добродетели души в защиту от бесовских обвинений.
• Если покаяния и добрых дел души (и молитв Церкви) достаточно на данном мытарстве, душа проходит и продолжает восхождение.
• Если обнаруживается, что у души есть нераскаянные грехи в данной категории, и они не могут быть покрыты добрыми делами, покаянием или молитвами Церкви, бесы захватывают душу и увлекают её во временный ад (Аид), где она пребывает до Страшного Суда.
• Число мытарств традиционно даётся как двадцать, хотя это число варьируется в различных источниках.

Природа опыта

Роуз тщательно разъясняет, чем мытарства являются и чем не являются:

• Они не являются буквальными таможенными будками или физическими сооружениями в небе. Воздушная сфера есть духовная реальность, а не физическое место.
• «Обвинения» и «защита» — не судебный процесс в западном юридическом смысле. Они представляют подлинную встречу души с последствиями её земной жизни — грехами, в которых она не покаялась, привычками, которые не преодолела, страстями, которые не исцелила.
• Мытарства описывают реальный опыт души, а не аллегорию или метафору чего-то другого. Роуз утверждает, что Отцы и агиографические источники описывают этот опыт как действительно переживаемый душой после смерти, даже если образность (будки, мытари, счёт) приспособлена к человеческому пониманию.
• Решающий фактор на мытарствах — милость Божия, призываемая молитвами Церкви, ходатайством святых и собственным покаянием души при жизни. Роуз настаивает, что учение о мытарствах — не «спасение делами», а описание того, как душа встречает реальность своих грехов в контексте божественного суда.

Роуз настаивает, что мытарства категорически отличаются от римо-католического учения о чистилище: чистилище (как он его понимал) занято «удовлетворением» справедливости Божией посредством некоторой меры страдания, тогда как мытарства касаются действительного духовного состояния души — порабощена ли она какой-либо страсти и была ли она освобождена от этого порабощения через покаяние (Роуз, The Soul After Death, гл. 6, «The Aerial Toll-Houses», раздел «How to Understand the Toll-Houses»; ср. Приложение I, его изложение учения свт. Марка Эфесского против чистилищного огня — пересказ).

Святоотеческие и агиографические источники

Роуз собирает значительную цепь святоотеческих и агиографических источников в поддержку учения о мытарствах:

Свт. Афанасий Великий (ок. 296–373)

• В Житии преп. Антония Великого Афанасий описывает видение Антонием воздушной сферы. Антоний видит «некоего высокого, безобразного и страшного, стоящего и достигающего до облаков», и души, восходящие «как бы окрылённые»; фигура простирает руки, так что «одни из восходящих были им удержаны, другие же пролетали выше и, миновав его, восходили беспрепятственно и беспечально». Антоний понимает это как «прохождение душ», а высокую фигуру — как врага, завидующего верным (свт. Афанасий, Житие преп. Антония, 66 [PG 26:932]; пер. NPNF II/4).
• Роуз считает это одним из древнейших святоотеческих свидетельств о встрече души с бесовскими силами в воздухе после смерти.

Свт. Кирилл Александрийский (ок. 376–444)

• Роуз ссылается на Слово о исходе души, приписываемое свт. Кириллу, описывающее встречу души с ангельскими и бесовскими силами после смерти: «При исходе души стоят с одной стороны воинства небесные, а с другой — силы тьмы… И если душа жила в чистоте и оказалась достойной, ангелы принимают её с радостью. Если же она осквернена грехами, тёмные силы хватают её».
• Примечание о подлинности: [Disputed: слово передаётся как Homilia XIV: De exitu animi et de secundo adventu под именем Кирилла (PG 77:1072–1089); современная наука широко оспаривает атрибуцию Кириллу и считает его позднейшим сочинением, ходившим под его именем, тогда как православные защитники мытарств продолжают цитировать его как святоотеческое свидетельство.] Роуз ссылается на слово ради его содержания, а не основывает свою аргументацию на спорном авторстве, утверждая, что содержащееся в нём учение согласуется с более широким святоотеческим свидетельством независимо от того, кто его составил.

Повествование блаженной Феодоры

• Наиболее подробное и широко известное повествование о мытарствах — рассказ блж. Феодоры, содержащийся в Житии преп. Василия Нового (X в.). В этом повествовании Феодора описывает прохождение своей души через двадцать конкретных мытарств после смерти, каждое из которых управляется бесами, обвиняющими её в определённых грехах.

• Двадцать мытарств, перечисленных в повествовании Феодоры, охватывают:

  1. Грехи языка (празднословие, сплетни)
  2. Ложь
  3. Клевета и злословие
  4. Чревоугодие и пьянство
  5. Лень и уныние
  6. Воровство
  7. Сребролюбие и любостяжание
  8. Лихоимство
  9. Неправда и нечестность
  10. Зависть
  11. Гордость и тщеславие
  12. Гнев и ярость
  13. Злопамятство (памятозлобие)
  14. Убийство
  15. Волшебство и гадание
  16. Блуд
  17. Прелюбодеяние
  18. Содомские грехи
  19. Ересь
  20. Немилосердие и жестокосердие

  (Точное перечисление и порядок варьируются в разных редакциях Жития преп. Василия Нового; приведённый выше список следует распространённой русской редакции, которую Роуз воспроизводит в гл. 6, «The Toll-Houses in Lives of Saints». Греческий текст видения Феодоры содержится в Житии преп. Василия Младшего, под ред. Sullivan, Talbot и McGrath, Dumbarton Oaks Studies 45, 2014.)

• Роуз признаёт, что Житие преп. Василия Нового — агиографический источник, а не догматическое определение. Но он утверждает, что агиографическое свидетельство, когда оно согласуется со святоотеческим учением и литургической практикой, является законным источником православного богословского понимания.

Свт. Иоанн Златоуст (ок. 347–407)

• Роуз ссылается на упоминания Златоустом прохождения души через «власти воздушные» и необходимости молитв и добрых дел для помощи отходящей душе. Язык Златоуста о воздушной сфере и опасностях, которым подвергается душа после смерти, согласуется с рамками учения о мытарствах, хотя Златоуст не даёт подробного перечисления, содержащегося в более поздних источниках.
• Отрывок, который приводит Роуз, — «Когда мы отходим из этой жизни, нам понадобится много молитв, много помощников, много добрых дел, великая защита от ангелов, когда мы проходим через воздух. Ибо если, путешествуя в чужой стране или незнакомом городе, мы нуждаемся в проводнике, сколь более душа нуждается в том, кто проведёт её через воздушные власти…» — широко ходит под именем Златоуста. [Disputed: отрывок о «воздушных властях» не содержится в подлинных беседах Златоуста на Послание к Ефесянам и, как правило, относится к утешительной беседе сомнительной подлинности, передаваемой под его именем; подлинное и проверяемое учение Златоуста о помощи усопшим — его настойчивое утверждение, что Евхаристия и милостыня приносят пользу умершим, Беседы на Послание к Филиппийцам, Беседа 3 (NPNF I/13).]

Авва Исаия Скитский (†ок. 491)

• Роуз ссылается на учение аввы Исаии о том, что, когда душа отходит от тела, ангелы сопровождают её, а тёмные силы выходят ей навстречу, стремясь задержать её и представляя ей грехи её (пересказ; учение принадлежит Аскетическим беседам / Асконикону Исаии, беседе об отречении от мира и об исходе души — точный указатель беседы и раздела надёжно не закреплён в печатных изданиях). Критический текст см.: Abba Isaiah of Scetis: Ascetic Discourses, пер. John Chryssavgis и Pachomios (Robert) Penkett, Cistercian Studies 150, 2002.
• Роуз видит в авве Исаии свидетельство древности учения о мытарствах в пустыннической монашеской традиции.

Свт. Григорий Двоеслов (Папа Григорий I, ок. 540–604)

• Роуз ссылается на Диалоги Папы Григория (Книга IV), содержащие повествования об опыте души после смерти, включая встречи с ангельскими и бесовскими существами. Описания Григория, хотя и не используют конкретного термина «мытарства», представляют ту же основную схему: душа после смерти встречает бесов, и её участь зависит от её духовного состояния и молитв живых.
• Роуз использует Григория как свидетельство присутствия этого учения и в западной святоотеческой традиции, что подтверждает его всеобщность в неразделённой Церкви.

Другие источники

Роуз также опирается на:

• Свт. Василий Великий: Его Беседа на Псалом 7 (на Пс. 7:9 LXX) учит, что «доблестные подвижники Божии», боровшиеся с невидимыми врагами в течение жизни, «испытываются Князем мира сего» при смерти: если остаются какие-либо «раны, пятна или остатки греха», они задерживаются, если же находятся целыми и неосквернёнными, проходят свободно — Василий читает слова Христа «идёт князь мира сего и во Мне не имеет ничего» (Ин. 14:30) как образец (Василий, Беседа на Псалом 7 [PG 29:228 и далее]). Именно этот отрывок приводит Роуз; Шестоднев в действительности не является источником темы мытарств и здесь не используется.
• Литургические тексты: Канон на исход души, погребальная служба и различные заупокойные молитвы прямо просят Бога избавить отходящую душу от мытарств и бесовского обвинения. Роуз считает эти литургические тексты особенно сильным свидетельством, поскольку lex orandi (закон молитвы) есть lex credendi (закон веры) в православном богословии.
• Русские агиографические источники: Жития русских святых, содержащие рассказы о мытарствах, отражающие глубокое восприятие этого учения в русском православном благочестии.

Аргумент Роуза в пользу последовательности

Не позднейшее наслоение

Роуз утверждает, что учение о мытарствах — не средневековое наслоение или народное суеверие, а последовательная и древняя линия внутри православного Предания:

1. Ранние святоотеческие свидетели: Житие преп. Антония (IV в.), учение аввы Исаии (V в.) и сочинения, приписываемые свт. Кириллу Александрийскому, — все свидетельствуют об основной схеме встречи души с бесовским противодействием в воздухе после смерти.

2. Литургическое закрепление: Учение о мытарствах встроено в православные литургические тексты (Канон на исход души, погребальные молитвы, поминальные службы). Роуз утверждает, что Церковь не включила бы это учение в свою молитвенную жизнь, если бы оно было лишь народной легендой.

3. Последовательность между традициями: Учение встречается в греческих, сирийских, латинских (Григорий Двоеслов) и славянских источниках, что указывает на широкое и раннее происхождение.

4. Непрерывность с более широкой святоотеческой демонологией: Учение о мытарствах есть приложение более широкого святоотеческого учения о «воздушных властях» (Еф. 2:2; 6:12) и о роли диавола как «обвинителя» (о категорос) (Откр. 12:10). Отцы последовательно учат, что бесы противятся спасению души; мытарства — конкретный рассказ о том, как это противодействие проявляется после смерти.

Ответ критикам

Роуз обращается к нескольким возражениям против учения о мытарствах:

• «Мытарства не в Библии»: Роуз отвечает, что многие православные учения (подробная структура литургии, монашеская практика Иисусовой молитвы, почитание икон) коренятся в Предании, а не изложены явно в Писании. Мытарства согласуются с библейским учением о бесовском противодействии и суде над душой.

• «Наиболее подробные повествования происходят из агиографии, а не из догматических источников»: Роуз признаёт это, но утверждает, что агиография — законный богословский источник в православной традиции. Жития святых — часть церковного свидетельства о реальности духовной жизни.

• «Некоторые важнейшие Отцы не упоминают мытарства»: Роуз отвечает, что отсутствие учения у конкретного Отца не равнозначно его отрицанию. Многие важнейшие Отцы также не обсуждают явно другие широко принятые учения.

• «Мытарства напоминают языческие или гностические представления о восхождении души»: Роуз отвечает, что внешнее сходство с нехристианскими идеями не лишает законной силы христианское учение. Отцы преобразили и окрестили многие понятия из окружающей культуры, наполнив их христианским содержанием. Учение о мытарствах коренным образом отличается от гностической космологии, ибо основано на личном Боге, реальности греха и покаяния и действенности молитв Церкви.

Статус учения о мытарствах в Православии

Не догма, но широко принятое Предание

Учение о мытарствах никогда не было догматически определено Вселенским Собором. Оно не входит в Никео-Константинопольский Символ веры и не содержится ни в каком соборном определении. Его статус в православном богословии, следовательно, является предметом обсуждения:

• Те, кто защищают мытарства (Роуз и многие традиционалистские православные богословы), утверждают, что это учение является частью Предания Церкви, засвидетельствованным в святоотеческих, агиографических и литургических источниках, и что его следует принимать как авторитетное даже без конкретного соборного определения.

• Те, кто ставят мытарства под вопрос, утверждают, что это учение — богословское мнение (теологумен), а не догма, и что оно не обязывает православных христиан. Они указывают на разнообразие святоотеческих повествований, оспариваемую подлинность некоторых ключевых источников и отсутствие соборного определения.

Важное примечание: Учение о мытарствах остаётся дискуссионным среди православных богословов. Некоторые рассматривают его как теологумен (богословское мнение), а не догму. См., напр., обсуждения в книге митрополита Иерофея (Влахоса), Life After Death; различные лекции и сочинения о. Фомы Хопко по эсхатологии; архиеп. Лазарь (Пухало), The Soul, the Body and Death (Dewdney, BC: Synaxis Press, 1980). Решение Синода РПЦЗ от 19 ноября / 2 декабря 1980 г. осудило учение о «сне души», связанное с Пухало, и отметило присутствие мытарств в житиях святых и в богослужении, при этом не определив формально это учение как догму и предписав прекратить полемику. Православная Церковь не разрешила эту дискуссию официально, и обе позиции содержатся православными христианами, находящимися в полном общении с Церковью.

Суть учения

Как защитники, так и критики мытарств обычно согласны в лежащей в основе богословской сути:

• Душа после смерти встречает последствия своей земной жизни.
• Бесы стремятся обвинить душу и завладеть ею на основании нераскаянных грехов.
• Ангел Хранитель защищает душу.
• Милость Божия, молитвы Церкви и собственное покаяние души являются решающими.
• Молитвы Церкви за усопших реальны и действенны.

Разногласие касается того, насколько буквально понимать образность мытарств: как описание реального, структурированного, последовательного опыта, или как яркий способ выражения встречи души с духовными последствиями своей жизни.

Связь с более широким святоотеческим учением о духовной брани

Роуз связывает учение о мытарствах с более широким православным учением о духовной брани (брань духовная / пневматике пале):

• Христианская жизнь — постоянная борьба с бесовским искушением и страстями. Отцы (особенно пустынные Отцы и авторы Добротолюбия) описывают эту борьбу с яркой подробностью.
• Мытарства представляют последнюю битву — заключительную встречу между душой и бесами в момент смерти. Целая жизнь духовной борьбы либо готовит душу к прохождению мытарств, либо оставляет её уязвимой.
• Роуз утверждает, что учение о мытарствах должно побуждать православных христиан относиться к духовной жизни серьёзно: покаяние, исповедь, молитва, борьба со страстями — всё это готовит душу к её прохождению через воздушную сферу.
• Учение также подчёркивает важность сакраментальной жизни Церкви: частая исповедь, причащение Святых Тайн и молитвы Церкви — главные средства, которыми душа укрепляется для этой последней встречи.

Библейское основание «воздушной сферы»

Роуз основывает понятие воздушной сферы на конкретных библейских отрывках:

• Еф. 2:2: Диавол назван «князем, господствующим в воздухе» (тон архонта тес ексусиас ту аэрос). Отцы понимают это как указание на то, что бесовские силы обитают в «воздушной» или «нижненебесной» области — пространстве между землёй и небесным престолом Бога.
• Еф. 6:12: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (эн тойс эпураниойс). Роуз читает «поднебесные» места здесь как воздушную сферу — область падших ангелов.
• Откр. 12:10: Диавол назван «клеветником братий наших, клеветавшим на них пред Богом нашим день и ночь». Роуз видит в мытарствах конкретное проявление этой обвинительной функции в момент смерти.
• Иов 1–2: Сатана является пред Богом как обвинитель, испрашивая разрешения испытать праведного. Роуз проводит параллель между этой библейской сценой и встречей на мытарствах: бесы обвиняют душу, но милость Божия и верность души — решающие факторы.

Практические выводы

Роуз извлекает несколько практических выводов из учения о мытарствах для православной христианской жизни:

1. Настоятельность покаяния: Если душа будет встречать бесовское обвинение при смерти, то регулярная исповедь и искреннее покаяние при жизни — не факультативная благочестивая практика, а необходимая подготовка души к её прохождению.

2. Центральность Таинств: Святое Причащение и Исповедь — главные средства, которыми грехи прощаются и душа укрепляется. Роуз подчёркивает важность регулярного приобщения этим Таинствам и приближения к смерти с чистой совестью.

3. Молитвы о умирающих: Канон на исход души и молитвы, читаемые над умирающим, — реальное духовное оружие, а не пустые формальности. Роуз призывает верных заботиться о том, чтобы умирающие получали молитвы Церкви.

4. Бдительность против страстей: Каждое мытарство соответствует определённой категории грехов. Душа, не боровшаяся с определённой страстью при жизни, окажется уязвимой на соответствующем мытарстве. Это даёт дополнительную мотивацию для аскетической борьбы.

5. Упование на милость Божию: Несмотря на суровость учения о мытарствах, Роуз настаивает, что решающий фактор — милость Божия, а не механический подсчёт заслуг. Ангел Хранитель, молитвы Церкви, ходатайство святых и спасительное дело Христа — всё действует в пользу души. Учение о мытарствах — не призыв к отчаянию, а призыв к трезвению в контексте надежды.

См. также

• Православное учение о смерти — частный суд и промежуточное состояние
• Современные переживания — критика Роузом ОСП в сопоставлении со святоотеческими повествованиями
• Молитвы за усопших — молитвы Церкви как помощь душе на мытарствах
• Руководство по Православию: Эсхатология — более широкая православная дискуссия о мытарствах
• Руководство по Православию: Святые Отцы — справка о святоотеческих источниках

References

• Athanasius of Alexandria. Life of St. Anthony the Great 66 [PG 26:932]. Trans. NPNF II/4. c. 360.
• Basil the Great. Homily on Psalm 7 [PG 29:228 ff.]. c. 370s.
• The Life of Saint Basil the Younger (including the account of Blessed Theodora’s passage through the toll-houses). Ed. and trans. Denis Sullivan, Alice-Mary Talbot, and Stamatina McGrath. Dumbarton Oaks Studies 45. Washington, DC: Dumbarton Oaks, 2014. 10th century.
• Chrysostom, John. Homilies on Philippians, Homily 3 (on the Eucharist and almsgiving as aid to the departed). NPNF I/13. Late 4th century. (The “powers of the air” passage often quoted under his name is of disputed authenticity.)
• Cyril of Alexandria (attrib.). Homily on the Departure of the Soul (Homilia XIV: De exitu animi) [PG 77:1072–1089]. Attribution to Cyril disputed.
• Gregory the Dialogist (Pope Gregory I). Dialogues, Book IV. c. 593.
• Hierotheos (Vlachos), Metropolitan. Life After Death. Levadia, Greece: Birth of the Theotokos Monastery, 1995.
• Isaiah of Scetis, Abba. Ascetic Discourses (Asceticon). Trans. John Chryssavgis and Pachomios (Robert) Penkett. Cistercian Studies 150. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 2002. 5th century.
• Macarius of Alexandria (attrib.). Homily on the State of Souls After Death [PG 34:385 ff.]. Authenticity debated.
• Pomazansky, Michael. Orthodox Dogmatic Theology. Translated by Seraphim Rose. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1984.
• Puhalo, Lazar (Archbishop). The Soul, the Body and Death. Dewdney, BC: Synaxis Press, 1980.
• Rose, Seraphim. The Soul After Death. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1980. (Toll-houses treated in ch. 6, “The Aerial Toll-Houses.”)
• Canon at the Departure of the Soul from the Body. Православный литургический текст.
• The Book of the Departure of the Soul (различные православные литургические сборники).