Община как путь спасения
Под Пахомиевым уставом лежит богословие, и это самое глубокое, что Пахомий дал Церкви. Для него общая жизнь была не низшим путём для тех, кто слишком немощен, чтобы быть отшельниками, но положительным путём спасения в своём собственном праве: школой любви, в которой братья несут бремена друг друга (Галатам 6:2), имеют всё общее по апостольскому образцу (Деяния 2:44) и спасаются не каждый в одиночку, но вместе, ежедневным отсечением своеволия в послушании и взаимном служении. Этот файл раскрывает то видение и поставляет его рядом с отшельническим идеалом, который оно дополняло.
Традиция: Общеправославная (отец-пустынник; отец общежительного монашества)
Койнония как богословие
Самое имя, которое Пахомий дал своим общинам, — Койнония, «общение, причастие, общая жизнь», — есть богословская программа (см. Призвание в Тавенниси). Это слово, которое Деяния Апостолов употребляют о первых христианах в Иерусалиме, которые «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении [koinonia] и преломлении хлеба и в молитвах» и которые «имели всё общее» и «разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деяния 2:42–45). Пахомий понимал свои монастыри как восстановление той первозданной апостольской общины — тела, в котором никто ничего не называл своим, в котором имущество, труд и молитва были общими и в котором заповеданная Христом любовь делалась буквальной структурой повседневной жизни (Rousseau 1985, chs. 4–6; Veilleux 1980, introduction; Catecheses и писания Орсисия развивают эту тему, Veilleux 1982).
Это иной центр тяжести, нежели отшельнический идеал. Борьба отшельника велась в уединении, против бесов и страстей, в подвиге, поприщем которого была единичная душа пред Богом. Пахомиева борьба велась сообща, и её поприщем были отношения между братьями — терпение, снисхождение, служение, отказ от собственного пути, которого требует жизнь с другими. Для Пахомия ближний не есть отвлечение от подвижнической жизни, но самое её вещество: спасаешься через брата, любя его, нося его и служа ему (Rousseau 1985, ch. 6; ср. позднейшее развитие этой темы в Книге Орсисия, Veilleux 1982).
Ношение бремён друг друга
Павлова заповедь «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Галатам 6:2) есть, по сути, хартия общежительной жизни, как замыслил её Пахомий. В Койнонии сильные буквально несут немощных: крепкие телом поддерживают больных и престарелых в больнице; опытные утверждают новых; одарённые несут тех, кто меньшего вмещения; и всё общее хозяйство существует для того, чтобы ни один брат не был оставлен тонуть или плыть лишь собственной силой (Rousseau 1985, chs. 4, 6; Veilleux 1981, Praecepta, о больнице и попечении о немощных). Это было глубокое пастырское исправление опасностей уединённой жизни, в которой не было попечения о брате, который не мог её понести (см. Верхний Египет и первые монахи). Общежительный монастырь мог принять и спасти тех, кого пустыня погубила бы, — юных, простых, неустойчивых, попросту обычных, — именно потому, что в нём никто не стоял в одиночку.
Послушание и отсечение своеволия
Если любовь есть вещество общей жизни, то послушание есть её метод. Пахомиева традиция, как и пустынная традиция вообще, полагала отсечение собственной воли (to idion thelema) сердцем подвижнической борьбы, но в Койнонии это имело общинную форму. Монах не изобретал собственной дисциплины и не следовал собственному суждению; он подчинялся Уставу, своему домоправителю и настоятелю, ничего не делая без позволения, держась назначенного ему дела и места (Veilleux 1981, Praecepta; Rousseau 1985, chs. 4–5). Дело было не в муштре ради неё самой, но в ежедневном, изнурительном умерщвлении своеволия, которого требует жизнь под послушанием, — в более верном и смиренном подвижничестве, как держала традиция, нежели самочинные строгости одиночки, которые так легко могли питать самую гордость, которую призваны были убить (Rousseau 1985, ch. 6; ср. Подвижнический образец). В общей жизни каждый час подавал случаи предпочесть волю другого своей собственной, и в этих малых отказах Пахомий усматривал поднятый крест.
Противопоставление чистому отшельничеству
Было бы искажением Пахомия поставить его против отшельнической жизни; он сам был обучен в ней (под началом Паламона), он чтил Антония, и Койнония всегда почитала великих отшельников. Отношение есть отношение дополнения и исправления, а не соперничества. Традиция пришла к тому, чтобы видеть две формы как пригодные для разных душ и разных степеней: общая жизнь как широкий и более безопасный путь, школа, в которой большинство образуется и спасается; уединённая жизнь как крутая и опасная высота, к которой должны стремиться лишь немногие, и притом хорошо испытанные прежде в общине (Rousseau 1985, ch. 6; Chitty 1966, ch. 1; тот же порядок позднее закреплён Василием и Венедиктом, см. ниже).
И всё же пахомиевы источники действительно отмечают подлинную критику уединённого пути — не Антония, но опасности, присущей уединению для неиспытанного. Отшельническая жизнь подвергала человека прелести, безмерному подвижничеству, самоводительству, которое могло свернуться в своеволие и гордость, и духовному одиночеству, в котором не было брата, чтобы исправить или утешить его. Общая жизнь отвечала каждой из этих опасностей: она подавала рассуждение через настоятеля и Устав, меру через умеренную дисциплину, смирение через послушание и утешение через братство (Rousseau 1985, ch. 6; Veilleux 1980, introduction). Пахомий не считал путь отшельника неправым; он считал общий путь более безопасным и более пригодным для многих и построил установление, чтобы сделать его доступным.
Видение, которое унаследовала вся Церковь
Это пахомиево богословие общины — спасение, искомое и обретаемое вместе, апостольская койнония Деяний, ставшая правилом жизни, брат как вещество собственного освящения, — вошло в кровоток христианского монашества. Святитель Василий Великий, знавший египетские общины из первых рук, сделал превосходство общей жизни для возделывания любви самым доводом своих подвижнических писаний, спрашивая знаменито: чьи ноги омоет одиночка, чьи бремена он понесёт (Basil, Longer Responses; см. Святитель Василий Великий). Преподобный Венедикт, на другом конце традиции, открыл свой Устав, поставив общежителей — «тех, кто живёт в монастырях, служа под уставом и настоятелем» — как «сильнейший род» монахов, fortissimum genus, оставляя отшельническую жизнь немногим, испытанным прежде в общине (Rule of St. Benedict 1; см. Преподобный Венедикт Нурсийский). Оба суждения суть, по существу, собственные суждения Пахомия. Убеждение, что обычный христианин вернее всего спасается не в героическом уединении, но в терпеливой, взаимной, послушливой жизни общины, которая имеет всё общее, есть среди самых значимых идей, которые пустыня дала Церкви, — и именно Пахомий первым построил вокруг неё целый мир (см. Влияние на всё монашество).
См. также
- Призвание в Тавенниси — основание Койнонии, чьё имя несёт это богословие
- Первый общежительный устав — структуры, через которые проживалось это видение
- Подвижнический образец — умеренность, которую сделало возможной послушание
- Святитель Василий Великий — давший общежительному идеалу его непреходящий богословский устав
- Преподобный Венедикт Нурсийский — поставивший общежителей «сильнейшим родом» монахов
- Монашество — православное богословие монашеской жизни
References
- Veilleux, Armand, trans. Pachomian Koinonia, Vols. 1–3. Cistercian Studies 45–47. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1980–1982. (Vol. 1, the Lives and introduction; Vol. 2, the Rules; Vol. 3, the Catecheses and the Book of Horsiesios, which develop the theology of the common life.)
- Rousseau, Philip. Pachomius: The Making of a Community in Fourth-Century Egypt. Berkeley: University of California Press, 1985; rev. ed. 1999. (Chs. 4–6 on the theology and discipline of the Koinonia.)
- Basil of Caesarea. The Asketikon (Longer Responses). Trans. Anna M. Silvas, The Asketikon of St Basil the Great. Oxford: Oxford University Press, 2005.
- The Rule of St. Benedict. Trans. in RB 1980: The Rule of St. Benedict in Latin and English, ed. Timothy Fry. Collegeville: Liturgical Press, 1981. (The four kinds of monks at ch. 1.)
- Chitty, Derwas J. The Desert a City. Oxford: Blackwell, 1966.