Аскетический образец

Аскеза пахомиевской Койнонии была строгой, но сознательно умеренной — выверенной дисциплиной поста, ручного труда, бдения и непрестанной молитвы, устроенной так, чтобы многие могли пребывать в ней, а не так, чтобы немногие могли превзойти. Её главенствующими добродетелями были не героические подвиги пустынного одиночки, но послушание, смирение и прежде всего рассуждение — обученное суждение, которое прилагает бремя по силе несущего. Этот файл описывает этот образец и рассматривает предания о прозорливости как образ пастырской проницательности основателя в житиях.

Традиция: Общеправославная (отец-пустынник; отец общежительного монашества)

Умеренность как принцип

Самая характерная черта пахомиевской аскезы — её умеренность, не послабление, но размеренная строгость, рассчитанная на общину смешанной силы. Там, где отшельническая традиция могла ценить чрезвычайные подвиги поста и бдения и где неуправляемый отшельник мог погубить себя аскезой без меры, пахомиевский Устав закладывал сдержанность. Общая трапеза предоставлялась ежедневно и была простой, но достаточной; посты соблюдались, но Устав допускал различия в силах, так что желающие есть или спать меньше могли это делать, тогда как никто не принуждался сверх своей меры (Palladius, Lausiac History 32; Veilleux 1981, Praecepta; Rousseau 1985, ch. 4). Пахомий показан в житиях прямо умеряющим чрезмерное рвение ревностных монахов, сдерживающим тех, кто хотел бы превзойти Устав, и учащим, что постоянство в посильной дисциплине стоит больше, чем зрелищные, но кратковременные подвиги (Bohairic Life; First Greek Life; Veilleux 1980; Rousseau 1985, chs. 4, 6).

Эта умеренность богословская, а не только практическая. Поскольку Койнония существовала, чтобы спасти многих — слабых вместе с сильными, обычных вместе с одарёнными (см. Община как путь спасения), — её дисциплина должна была быть такой, какую многие могли бы соблюсти. Аскеза, рассчитанная на духовного атлета, исключила бы как раз тех, кого общая жизнь существовала, чтобы нести. Таким образом, пахомиевская мера — это дисциплина, подобающая общине, а не герою (Rousseau 1985, ch. 6).

Облик дисциплины

Внутри этой умеренности пахомиевская жизнь была тем не менее серьёзной и полной. Её составляющие, почерпнутые из Устава и житий, были таковы:

  • Пост и питание — воздержание от мяса, простая растительная пища из хлеба, овощей и подобного, принимаемая сообща и в молчании, с надвинутым куколем; пост в положенные дни и общее обуздание чрева как основание аскетической жизни (Palladius, Lausiac History 32; Veilleux 1981; Rousseau 1985, ch. 4).
  • Ручной труд — почитавшийся существенным, как для содержания общины и нищих, так и для здравия самой души: монахи трудились над своими ремёслами и в полях, повторяя Писание (см. Первый общежительный устав; Veilleux 1981; Rousseau 1985, ch. 4).
  • Молитва и бдение — общий синаксис утром и вечером, ночная служба, поклоны и непрестанная молитва сердца и повторение заученного Слова, которое должно было сопровождать и труд, и отдых (Veilleux 1968; Veilleux 1981; Rousseau 1985, ch. 4).
  • Молчание и хранение чувств — оберегание речи, зрения и помысла, избегание праздных разговоров и дисциплинированное внимание, какого общая жизнь и требовала, и какое она оберегала (Veilleux 1981, Praecepta).

Послушание и смирение выше суровости

Глубочайший аскетический принцип Койнонии состоял в том, что послушание и смирение выше суровости. Истиннейшим умерщвлением, в пахомиевском понимании, был не самочинный подвиг — который так легко мог питать гордость, — но ежедневная отдача собственной воли Уставу, домоправителю и братии (см. Община как путь спасения). Монах, который постился непомерно, но не желал повиноваться, или который искал быть заметным в своих подвигах, упускал суть; сокровенный, смиренный, послушный брат, который держал своё место и сносил других, был ближе к цели (Rousseau 1985, ch. 6; the Catecheses and Horsiesios’s Book, Veilleux 1982). Это переустроение аскетических приоритетов — смирение и послушание выше телесных подвигов — есть один из непреходящих пахомиевских вкладов, и оно прямо переходит в Василия и Венедикта (см. Влияние на всё монашество).

Рассуждение

Скрепляющим всё воедино было рассуждение (diakrisis) — обученное духовное суждение, которое знает, как приложить дисциплину к человеку, когда понуждать, а когда уступать, как прочесть состояние души и предписать соответственно. Пустынная традиция ценила рассуждение как царицу добродетелей, и пахомиевская система институционализировала его: настоятель и домоправители должны были упражнять его в управлении братьями, и сам Устав, с его допущениями и его постепенной дисциплиной, есть упражнение в соборном рассуждении (Rousseau 1985, ch. 6; Chitty 1966, ch. 1). Жития представляют самого Пахомия мастером рассуждения — прозревающим сокрытые недостатки и сокрытые добродетели своих монахов, знающим, как обходиться с каждым, обличающим гордого и ободряющим унывающего. Многое из того, что жития представляют как прозорливость, в корне своём есть это пастырское рассуждение, возведённое до чудесного.

Писание как пища души

Ещё одна черта пахомиевского образца — средоточие Писания. Монах должен был не только воздерживаться и трудиться, но наполнять свой ум Словом Божиим — заучивать псалмы и части Писаний, повторять их за своим трудом и в ночных стражах и сделать священный текст постоянным занятием своего сердца (Veilleux 1981, Praecepta; Rousseau 1985, ch. 4). Требование Устава, чтобы даже неграмотного научали читать, дабы всякий брат мог иметь Писания наизусть (см. Первый общежительный устав), — часть этого: аскетический подвиг велся не в пустом уме, но в уме, насыщенном Словом, которое и вытесняло злые помыслы, и доставляло вещество непрестанной молитвы. Это библейское насыщение есть одна из более мягких, но более всепроникающих черт пахомиевской аскезы, и оно перешло, со всем остальным, в позднейшую общежительную традицию, где lectio и повторение Писания стали столпом общей жизни (Rousseau 1985, ch. 4; ср. Влияние на всё монашество).

Предания о прозорливости

Жития приписывают Пахомию приметный дар прозорливости — чтение сердец, восприятие сокрытых грехов, различение духов и порой предвидение событий (Bohairic Life; First Greek Life; Paralipomena; Veilleux 1980–1981). Эти повествования действуют, в агиографическом ладе, как свидетельство и о его святости, и о его пригодности управлять душами: отец, который может видеть в сердца своих монахов, есть отец, который может их исцелить. Они сообщаются здесь как притязания житий, привязанные к их источникам согласно METHODOLOGY §3.5, а более полный свод видений и чудесного материала — вместе с преданием о различении духов, которым Пахомий, как говорят, отличал истинные видения от бесовских, — рассматривается в сопутствующем файле (см. Видения и чудеса). Для настоящей цели важно то, что даже «сверхъестественная» проницательность, которую жития ему приписывают, непрерывна с той самой природной-и-благодатной добродетелью, какую Койнония ценила более всего: рассуждением на служение братии.

См. также

References

  • Veilleux, Armand, trans. Pachomian Koinonia, Vols. 1–3. Cistercian Studies 45–47. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1980–1982. (The Lives, the Praecepta on diet, labor, and silence, and the Catecheses and Horsiesios’s Book on obedience and humility.)
  • Palladius. The Lausiac History, ch. 32. Trans. Robert T. Meyer. Ancient Christian Writers 34. 1965. (The diet, the prayers, and the moderated discipline.)
  • Veilleux, Armand. La liturgie dans le cénobitisme pachômien au quatrième siècle. Studia Anselmiana 57. Rome, 1968.
  • Rousseau, Philip. Pachomius: The Making of a Community in Fourth-Century Egypt. Berkeley: University of California Press, 1985; rev. ed. 1999. (Chs. 4, 6 on the discipline, discernment, and the priority of obedience.)
  • Chitty, Derwas J. The Desert a City. Oxford: Blackwell, 1966.