Чтение саги

Интерпретирующий спутник к летописному повествованию о четырёх местях. Там, где повествование излагает, что Русская Начальная летопись свидетельствует о содеянном Ольгой древлянам, этот файл спрашивает, как этот материал следует читать, — и научный ответ почти единодушен: не как выверенную историю, но как сагу, сказку и, возможно, обряд, вработанный христианским составителем в тёмную первую створку двустворчатой арки, чья вторая створка — крещение. Цикл мести — самый яркий и самый явно легендарный из всего материала об Ольге; читать его ответственно значит назвать его формы — четверную нарастающую хитрость, мотив мстящей вдовы, странствующую хитрость с птицами, возможную кодировку языческого погребального обряда — и держать их все, трезво, как научные прочтения, а не как факты.

Традиция: Русское Православие (равноапостольная)

Что это за текст

Четыре мести древлянам — погребение заживо первого посольства во рву, сожжение второго в бане, расправа над участниками тризны у кургана Игоря и сожжение Искоростеня данью птиц — стоят под 6453–6455 (945–946) годами Русской Начальной летописи в плотной, узорчатой последовательности, которую ни один историк не читает как протокол событий (Повесть временных лет, лето 6453–6455; пер. Cross & Sherbowitz-Wetzor 1953). Причина не в скепсисе относительно Ольги или относительно древлянского сопротивления отвлечённо — гибель Игоря от рук древлян при вымогании второй дани имеет звук памятуемого факта, и регентство, последовавшее за ним, исторично. Причина в самой форме цикла мести, которая принадлежит безошибочно к повествовательным формам раннесредневекового Севера, а не к канцелярии или очевидцу.

Этот файл следует правилу, под которым собрание работает повсюду: агиографический и легендарный материал сообщается как то, что свидетельствует источник, привязывается к источнику и никогда не удостоверяется как исторический факт (METHODOLOGY §3.5). Сага о мести — предельный случай. Она сообщается в повествовании как сага Летописи; здесь она прочитывается как таковая, с приписанными научными интерпретациями и историчностью, оставленной, откровенно, открытой.

Фольклорная архитектура

Первое, что замечает фольклорист, — счёт. Месть четыре, и они укладываются в классический образец 3+1 сказки: три действия одного рода — уничтожение последовательных древлянских посольств и пирующих хитростью Ольги в Киеве и у кургана — увенчанные четвёртым иного, решающего рода, взятием самого вражеского города. Троичный повтор с эскалацией, переломленный кульминационным четвёртым членом, — один из самых распространённых архитектурных приёмов в европейском рассказе; его присутствие здесь есть структурная подпись устного повествовательного оформления, а не административной записи (фольклорная банальность; см. в целом Franklin and Shepard, The Emergence of Rus 750–1200, 1996, о саговом характере цикла).

Вторая черта — загадочное брачное сватовство. Древляне приходят не просто как послы, но как сваты: их князь Мал предлагает Ольге выйти за него, и переговоры идут через состязание слов, в котором учтивые, двусмысленные указания Ольги («чтить» послов; быть «несомой» к ней в вашей ладье) суть смертные приговоры, которые сваты не могут расшифровать. Это сказочная мудрая женщина, перехитривающая своих женихов — героиня, чей ум смертоносен для мужей, недооценивающих её, которая обращает формы сватовства и гостеприимства в орудия гибели. Мотив дома по всей германской и скандинавской легенде и старше и шире любой исторической Ольги.

Третья черта — управляющий тип всего: мстящая вдова. Женщина, которая, лишённая иного средства, взыскивает страшную и изобретательную месть за убитого мужа или родича, есть стоковая фигура мира саги, из которого пришла династия Рюриковичей, — скандинавская и германская повествовательная среда женщин вроде Гудрун и Брюнхильд, чьи мести расчётливы, ритуализованы и по замыслу чрезмерны (мотив мстящей вдовы есть признанная фольклорная банальность; о скандинавской династической среде в частности — Franklin and Shepard, The Emergence of Rus). Скандинавское имя Ольги — Ольга от Helga, женского от Helgi — само напоминание, что дом, в который она вошла, был варяжским в акте становления славянским, и что рассказы, рассказываемые о его княгине, естественно кроились бы по северным образцам (о варяжском фоне, the-primary-chronicle-and-the-sources.md).

Обрядовое прочтение

За пределами сказочной формы одна влиятельная научная интерпретация прочитывает четыре мести как кодирующие языческую погребальную последовательность, совершённую для мёртвого князя Игоря. Полнейшее изложение этого взгляда — исследование “Ritual and History: Pagan Rites in the Story of the Princess’ Revenge,” Mirator 11:1 (2010), которое доказывает, что эпизоды, выглядящие как акты мести, лучше понимаются как элементы княжеского погребения, наполовину памятуемого и переоформленного позднейшим христианским составителем, который более не узнавал — или не желал называть — обряд таким, каков он был.

В этом прочтении соответствия идут так. Первая месть, в которой древлянских послов несут в их ладье и опрокидывают в глубокий ров, вырытый на дворе Ольги, и погребают заживо, отвечает ингумации — ладейному погребению и могильной яме, помещению мёртвого (и тех, кто его сопровождает) в землю. Вторая месть, сожжение послов в бане, отвечает кремации и обрядовому очищению — баня как место очищения мёртвого, и огонь как агент этого очищения. Третья месть, расправа над древлянами на тризне, погребальном пире, который Ольга справляет у кургана Игоря, отвечает самому погребальному пиру, обряду, который в его языческой форме мог включать пролитие крови у кургана. И четвёртая месть, сожжение Искоростеня зажигательными птицами, отвечает великому погребальному костру — городу, поглощённому огнём как кульминация погребения князя.

Прочитанные так, «мести» суть единая литургия смерти — земля, огонь, пир, костёр, — повествованная составителем, который реорганизовал языческую погребальную последовательность в рассказ о хитрой мести, более понятный его христианской аудитории. Собрание представляет тезис Mirator как влиятельную и тщательно аргументированную интерпретацию, приписанную её авторству, а не как установленный факт: она освещает, почему четыре эпизода укладываются в точно эти формы, но остаётся прочтением, предложенным против, а не вместо более простого взгляда, что цикл прямо есть сага о мести, которая случайно вербует образность смерти.

[Disputed: кодируют ли четыре мести языческий погребальный обряд для Игоря (прочтение *Mirator* 11:1 [2010] "Ritual and History" — ров как ингумация, баня как кремация/очищение, *тризна* как кровавый пир, горящий город как погребальный костёр) или они суть просто норвежская сага о мести, разработанная сказочным узорчатым строем (Franklin and Shepard и магистральное саговое прочтение). Эти двое не строго исключают друг друга — повествование о мести может черпать из погребальной образности, — но они взвешивают материал по-разному, и ни одно не может быть удостоверено из единственного, позднего, составного источника.]

Хитрость с птицами как странствующий мотив

Четвёртая месть заслуживает отдельного замечания, ибо её средоточие — зажигательные птицы — есть хрестоматийный странствующий мотив. Ольга, говорит Летопись, просит осаждённых древлян о символической дани в три голубя и три воробья от каждого двора; она привязывает тлеющий трут (сера, подразумевает текст) к каждой птице и выпускает их, после чего они летят домой к своим гнёздам под стрехой и жгут весь город сразу.

Та же хитрость рассказывается о многих других фигурах по всей евразийской легенде. Она пристаёт к скандинавскому миру (рассказывается о более чем одном северном правителе), к фигурам степи и Ближнего Востока и повторяется в летописи и саге всюду, где хитрый осаждающий жжёт город через его собственных птиц. Уловка, рассказанная о столь многих разных людях в столь многих местах, есть самим этим фактом кусок странствующего фольклора, а не сообщение об отдельном событии — повествовательный модуль, который составитель (или его источник) приставил к Ольге как венчающее доказательство её хитрости, в точности как такие модули пристают к хитрым героям везде (хитрость с зажигательными птицами есть хорошо известная фольклорная банальность; широкое свидетельство — стандартное основание читать её как мотив, а не как репортаж). Её присутствие — ещё одна причина, по которой птичий огонь — и с ним весь четвёртый член цикла — читается как сага, а не как осада, которую можно датировать и нанести на карту.

Цель составителя: тьма перед светом

Зачем христианскому монаху сохранять, пространно и с явным удовольствием, сагу, в которой его будущая святая погребает мужей заживо, жжёт их в их банях и испепеляет город? Потому что языческая Ольга саги намеренно сооружена как фольга к христианской Ольге крещения — и контраст в этом и есть смысл.

Цикл мести и обращение суть не два несвязанных отложения, случайно засевшие в одной Летописи; они суть единая литературная арка, построенная на древнейшей из агиографических структур: тьма перед светом, старая жизнь перед новой. Свирепая, хитрая, кровь-взыскующая вдова 945–946 годов есть до; мудрая обращённая, перехитривающая императора и ищущая крещения, есть после. Составитель ставит тьму саги как почву, против которой заря христианства Ольги — и, через её внука Владимира, заря христианской Руси — сияет ярче (the-journey-and-baptism.md).

Что это собственный замысел Летописи, а не просто современное навязывание, показывает похвала составителя при смерти Ольги. Под 6477 (969) годом Летопись хвалит её в точно образности тьмы-и-света: она «была предтечею христианской земли, как денница перед солнцем и как заря перед светом», и она «сияла, как луна в ночи», «лучилась среди неверных, как жемчуг в грязи» (Повесть временных лет, лето 6477 (969); пер. Cross & Sherbowitz-Wetzor 1953). «Грязь» и «неверные» суть в точности языческий мир саги о мести; «жемчуг» и «денница» суть обращённая и её христианское потомство. Составитель говорит нам своим собственным голосом, что понимает жизнь Ольги как движение от одного к другому — что есть вернейшее внутреннее свидетельство, что сага о мести была записана как тёмная створка диптиха, чья светлая створка — крещение.

Напряжение канонизации

Это оставляет реальный и разумный вопрос, который собрание сообщает, а не разрешает: как может святая быть протагонисткой саги массового убийства? Фигура, почитаемая как равноапостольная, показана в главном повествовании собственной традиции погребающей послов заживо и сжигающей город, полный людей.

Православное прочтение поворачивается на различении между дохристианской языческой жизнью и возрождённой христианской жизнью — между женщиной до купели и женщиной после. В этом понимании мести Ольги принадлежат её тьме: языческой княгине, какой она была до благодати, управляемой кровным законом и саговой этикой её мира, ещё не просвещённой. Крещение есть в точности разделяющая черта; то, что приходит до него, есть старая жизнь, которую новая жизнь упраздняет, и святая почитается за возрождённую личность, какой она стала, а не канонизуется как одобрение деяний личности, какой она была. Условность, что прежняя жизнь святого есть «тьма», которую должно выставить именно затем, чтобы свет обращения мог быть измерен против неё, древня в агиографии, и собственная похвала Летописи о жемчуге-в-грязи прилагает её к Ольге словом (лето 6477; о её стоянии как правительницы и святой, the-woman-ruler-and-saint.md).

Два дальнейших соображения удерживают напряжение от того, чтобы быть острее, чем оно есть. Первое, источниковедческое: мести суть сага, а не удостоверенная история, так что почитаемая святая и мстящая вдова саги соотносятся не как Церковь, канонизующая документированное злодеяние, но как традиция, сохраняющая легенду о дохристианской княгине. Второе, структурное: тот самый составитель, который записал сагу, записал также и похвалу, и явно не видел противоречия — для него тьма была необходимой фольгой к свету, а святая была женщиной, перешедшей от одного к другому. Собрание представляет это православное прочтение трезво, как собственное изложение традицией того, как мстительница и святая суть одна и та же личность, увиденная по две стороны купели, а не как довод, что сага невинна или что она факт.

См. также

References

  • The Russian Primary Chronicle: Laurentian Text. Translated and edited by Samuel Hazzard Cross and Olgerd P. Sherbowitz-Wetzor. Cambridge, MA: Mediaeval Academy of America, 1953. (The text being read: the four revenges under anno mundi 6453–6455 [945–946]; the death eulogy under 6477 [969] — Olga “radiant among the infidels like a pearl in the mire,” “the precursor of the Christian land, even as the day-spring precedes the sun and as the dawn precedes the day.”)
  • “Ritual and History: Pagan Rites in the Story of the Princess’ Revenge (the Russian Primary Chronicle, under 945–946).” Mirator 11:1 (2010). (The funerary-ritual reading: the four revenges as inhumation, cremation/purification, the tryzna blood-feast, and the funeral pyre — presented here as a named, attributed scholarly interpretation, not as fact.)
  • Franklin, Simon, and Jonathan Shepard. The Emergence of Rus 750–1200. London: Longman, 1996. (The saga character of the revenge cycle; the Scandinavian/Varangian dynastic milieu from which its avenging-widow and contest forms derive.)
  • On the folklore motifs: the 3+1 escalating-trick pattern, the wise-woman-who-outwits-her-suitors type, the avenging-widow motif, and the incendiary-birds stratagem as a wandering motif told of many figures across Eurasian legend are noted as general scholarly observations about the cycle’s narrative forms.
  • METHODOLOGY §3.5. (The governing rule: hagiography and saga are reported as what the source attests, pinned to the source, and never certified as historical fact.)