Служение пленным

Япония удерживала десятки тысяч русских военнопленных во время Русско-японской войны. С согласия японского правительства епископ Николай основал общество для попечения об их душах — и послал в лагеря японских православных священников, знавших русский, чтобы служить Литургию, исповедовать и приносить иконы и кресты пленным. Японская Церковь, которую построил русский, служила теперь русским пленным через японский клир: поразительное обращение и спелейший плод его стратегии воздвижения туземного священства.

Традиция: Русское Православие / японское (канонизирован в 1970 году)

Пленные

Война, поставившая Николая в его невозможное положение (см. Пребывание со своей паствой), наполнила также Японию русскими особого рода: пленными. По мере того как сражения на суше и на море оборачивались против России, Япония пришла к удержанию весьма большого числа русских военнопленных (OCA, Saint Nicholas, Enlightener of Japan; OrthoChristian, War and Peace for Holy Hierarch Nicholas of Japan; Wikipedia, Nicholas of Japan). [Disputed: приводимые цифры — «свыше 70 000» (OrthoChristian) и «~73 000» (OCA); итог лучше всего дать как диапазон примерно 70 000–73 000, с оговоркой, что число зависит от того, считать ли всех пленных, прошедших через японские руки за ход войны, или пиковое число, удерживаемое в любой данный момент.]

Они были распределены по лагерям по всей стране. Первый и самый знаменитый был в Мацуяме, в префектуре Эхимэ на острове Сикоку, где до сих пор есть русское военнопленное кладбище; ещё один большой лагерь стоял в Хамадэре, близ Осаки; и были иные помимо (OCA; OrthoChristian; Wikipedia). В Японию, иными словами, пришли десятки тысяч собственных соотечественников Николая — православные мужи, далеко от дома, пленные в земле его Церкви. Воины врага были также его духовными родичами, и он трактовал это совпадение как обязанность, на него возложенную.

Полезно поставить это служение на фоне общей истории того, как Япония обращалась с этими пленными, ибо условия сделали труд возможным. Русско-японская война велась в первые годы после того, как Гаагская конвенция 1899 года кодифицировала обязательства воюющих сторон по отношению к военнопленным, и Япония — новоприбывшая как держава на мировую сцену и остро сознающая, как за ней наблюдают западные государства, — намеренно поставила себе вести себя по новым международным нормам. Стандартные изложения описывают режим пленных, который был, для той эпохи, сравнительно устроенным и человечным: пленные зарегистрированы и размещены, кормлены и снабжены медицинским уходом, их обращение выставлялось свидетельством положения Японии среди цивилизованных наций (общая история, как сообщено в стандартных изложениях; OCA; Wikipedia). Утверждение лучше всего делать осторожно — условия разнились от лагеря к лагерю, и запись неровна, — но широкая картина есть картина плена, управляемого с оглядкой на международное одобрение, а не простого небрежения.

Сама лагерная система росла с войной. Мацуяма была первой, открытой рано, чтобы принять пленных первых кампаний; по мере того как их числа разбухали, система расширялась, пока пленные не удерживались на многих местах по всей Японии, Хамадэра близ Осаки среди крупнейших (общая история; OCA; OrthoChristian; Wikipedia). Сама устроенность, что сделала лагеря сносными, сделала их также достижимыми: режим, регистрировавший своих пленных и отвечавший перед международным надзором, был тем, что мог — и сделал это — позволить признанному религиозному телу войти и служить им.

Общество для пленных

Николай действовал в пределах закона и при содействии своих хозяев. С согласия японского правительства он основал общество для духовного попечения о пленных — его имя передаётся по-английски как «Общество духовного утешения военнопленных», или, в другом переводе того же тела, Общество духовного утешения военнопленных (OrthoChristian; OCA). То, что японское государство не только дозволило, но и содействовало этому труду, само по себе значительно. Посреди войны против России правительство позволило русскому епископу устроить систематическое пастырское попечение о русских пленных — мера доверия, которое Николай и его Церковь заслужили за четыре десятилетия, и согласная со сравнительно человечным обращением, которое русские пленные, как обычно сообщается, получили в этой войне (положение лучше всего излагать обще и с осторожностью, поскольку тюремные условия разнились и запись неровна).

Доверие не было отвлечённым. Оно покоилось на той самой вещи, которую война только что показала, — что Японская Православная Церковь была японским учреждением, верным Японии, а не русским ведомством. Именно потому, что Николай остался, устранился от молитвы о победе и благословил патриотизм своей паствы, его Церковь была достаточно достоверной, чтобы быть доверенной с пленными врага.

Японские священники для русских пленных

Самая поразительная черта служения — та, что легче всего упустить за её простым обращением всякого ожидания. Самому Николаю обыкновенно не дозволялось посещать лагеря лично; он работал из Токио, через письма и через свой клир (Wikipedia; OCA). И клир, который он послал, был не русским. Он избрал японских православных священников, знавших русский и церковнославянский, и разослал их по лагерям — благочестивые изложения говорят по сообщениям пятерых русскоязычных священников, хотя это число принадлежит благочестивому преданию и не твёрдо задокументировано (представлено как сообщённое, а не как установленный факт). [Disputed: цифра пяти японских священников-капелланов дана в благочестивых источниках, но не надёжно подтверждена.]

Эти японские священники служили Божественную литургию, исповедовали, приносили таинства и раздавали иконы, кресты и книги среди русских пленных; каждый пленный, как говорят, получил малый крест (OCA; собор Иоанна Предтечи, Вашингтон; Wikipedia). Помысли, что это значило. Русский пришёл в Японию сорока годами ранее и построил из ничего Церковь японских христиан с японским священством (см. Туземная Церковь). Теперь, в военное время, это японское священство несло таинства православной веры — на церковнославянском — русским воинам, удерживаемым в плену в Японии. Ученики служили соотечественникам основателя; клир миссии служил сынам матери-Церкви. Это яснейшее единичное оправдание всего метода Николая: построй он русское капелланство со штатом из русских, оно рухнуло бы с дипломатической миссией в 1904 году, и некого было бы послать. Поскольку он построил туземный клир, под рукой были японские священники, чтобы сделать для русских пленных то, что ни один русский в Японии более не был свободен сделать.

Конкретные личности этих священников-капелланов, однако, не могут быть ответственно названы. Доступные источники их не подтверждают, и документация отдельных капелланов ожидает японоязычной науки — труда Усимару и Перабо, — которая ещё не достигла английских благочестивых изложений. [Disputed/unverified: имена японских священников-капелланов не установлены в доступных источниках и здесь не утверждаются.]

Логистика служения

Практическая форма труда следовала из географии лагерей. Пленные были собраны не в одном месте, но рассеяны по Японии, от Сикоку до окрестностей Осаки и далее, и потому служение должно было быть странствующим. Японские православные священники, и миряне-помощники под ними, выходили из Токио в лагеря, объезжая пленные собрания во многом так, как тот же клир объезжал рассеянные туземные общины Церкви в мирное время (об этом объездном рисунке см. Туземная Церковь). То, что они несли с собой, было обыкновенной утварью православного богослужения, приспособленной к пленной пастве: церковнославянские богослужебные книги, по которым пленные могли следить и присоединяться к службам на собственном богослужебном наречии; иконы и кресты для людей и для устроенных в лагерях временных часовен; и назидательная литература — Евангелия, молитвословы и тому подобное — для раздачи среди них (OCA; собор Иоанна Предтечи; OrthoChristian; Wikipedia). Целью повсюду было, чтобы русский воин в лагере при Мацуяме или Хамадэре мог молиться, исповедоваться и причащаться, как делал бы дома.

Глубочайшее, однако, дающее возможность условие было языковым, и его ирония стоит того, чтобы изложить её прямо. Служение русским пленным требовало клириков, которые могли служить на церковнославянском и говорить с людьми по-русски — и такой клир существовал в Японии, в числе, лишь потому, что Николай провёл четыре десятилетия, строя туземную Церковь, чьи священники были обучены церковнославянским службам и, во многих случаях, русскому языку и богословской традиции. Тот же труд, что произвёл японские Писания и литургию для туземной Церкви (см. Японские Писания и богослужение), произвёл также японский клир, дома в церковнославянских и русских текстах, и именно этот клир образовал теперь мост к пленным. Труд переводчика, предпринятый ради того, чтобы японцы могли молиться по-японски, имел нечаянным плодом тело японских священников, способных служить русским на церковнославянском, — ту самую вещь, которой требовал миг.

В лагерях

Некоторая фактура труда уцелела в дневниках Николая. О лагере при Хамадэре он отметил неграмотность пленных — что, как гласит отчёт, «девять из десяти пленных не могли читать» — и катехизическую и благотворительную проблему, которую это ставило: люди, не могущие читать раздаваемые книги и Евангелия и которых надо было достигать иными средствами (приписано дневникам, как сообщено в материале Wikipedia/Перабо; вторичное благочестивое сообщение, русская формулировка не сверена с накамуровским изданием). Подробность характерна для него. Даже среди утешения пленных его миссионерский ум обращался тотчас к практическому вопросу о том, как веру можно на деле передать людям, не могущим читать её, — той же проблеме грамотности и катехизации, что сформировала весь его труд в Японии (см. Система катехизаторов).

Книги, кресты, иконы и литургии не были, стало быть, простым жестом утешения. Они были обыкновенными орудиями его служения, обращёнными теперь на пленное собрание его собственных соотечественников и приспособленными — как всегда — к людям, на деле стоящим перед его священниками.

Важно быть точным о собственной части Николая, ибо она была стеснённой, и стеснение само раскрывающе. Ему обыкновенно не дозволялось ходить в лагеря самому; русский епископ, движущийся среди русских пленных в военное время, был более того, что могло снести положение, и он это знал (Wikipedia; OCA). Его служение пленным велось поэтому из Токио, через письма и через его клир — устрояя общество, рассылая и направляя священников, налаживая снабжение книгами и крестами и следя за трудом на расстоянии через отчёты, что приходили к нему обратно. Дневники — это то, где записано это слежение-на-расстоянии; хамадэрская заметка о грамотности — один уцелевший осколок его, и стандартные изложения трактуют дневники как главное окно в то, как служение пленным выглядело со стороны человека, который его устроил (Дневники, как сообщено в материале Wikipedia/Перабо; о документе см. Дневники). То, что Николай совершил столь многое, будучи отлучён от лагерей, есть мера того, сколь совершенно труд был передан: ему не нужно было присутствовать, ибо были японские священники, которые могли присутствовать вместо него.

Наследие

Богословский вес эпизода лучше взять прежде его сентиментального. То, что служение пленным осуществило, в самой вещественной возможной форме, была вселенскость, которую Николай проповедовал с самого начала: что Церковь Христова не есть капелланство нации и что в Царстве Божием нет, как он выразился, ни японцев, ни русских. Японская Церковь, основанная русским, служащая через японских священников русским людям, взятым в плен на войне Японией, — устроение почти слишком стройная притча, и оно говорит в точности то, что Николай всегда говорил. Исследование Бетси Перабо обрамляет его мысль через образ «двухэтажного дома»: вверху — небесное Царство, в котором национальные разделения не имеют стояния; внизу — земные нации, которым христианин по праву принадлежит и обязан настоящей верностью, как Николай учил свою японскую паству быть верной Японии даже в войне с его собственной родиной (Perabo, Russian Orthodoxy and the Russo-Japanese War). Служение пленным есть место, где две истории встречаются без противоречия: на нижнем этаже — японские христиане, верные Японии в войне с Россией; на верхнем — те же христиане, служащие пленным русским как братьям во Христе, без всякого чувства, что один долг отменяет другой. Это православное понимание милосердия, простирающегося через черты нации и войны (см. Путеводитель по Православию: Церковь и мир), и Николай построил Церковь, способную жить им (см. Пребывание со своей паствой).

Эпизод оставил долгую память. Освобождённые и выжившие пленные, как сообщается, помнили оказанную им доброту, и служение пленным неоднократно приводится — наряду с его решением остаться — как доказательство цельности миссии и христианской вселенскости, которую Николай воплощал (OrthoChristian; OCA). Здесь было православие, не остановившееся у границ нации или черт войны: русский епископ во вражеской земле, устрояющий японских священников нести таинства русским пленным, с благословением вражеского правительства. «Двухэтажный дом» его богословия — небесное Царство вверху, где нет ни японцев, ни русских, и земные нации внизу — нигде не был виднее, чем здесь (см. Пребывание со своей паствой).

Память имеет вещественный памятник. В Мацуяме, где лагерная система началась, остаётся русское военнопленное кладбище — могилы людей, умерших в плену далеко от дома, ухоженные и поминаемые долго после войны, что привела их туда (OCA; Wikipedia). Кладбище, с повторяющимся упоминанием служения пленным в позднейших изложениях жизни и прославления Николая, есть прочная форма послежития эпизода: непреходящее доказательство, выбитое в камне на Сикоку, что Церковь, которую русский построил в Японии, встретила русских мертвецов вражеской войны благоговением, а не враждой.

Это также, уместно, часть того, почему он поминается так, как поминается. Попечение о пленных принадлежит телу поведения, за которое Николай был почтён при жизни и прославлен после, и оно постоянно появляется в изложениях его кончины и признания (см. Кончина и признание). Служение пленным есть туземная Церковь, обращённая вовне в любви к самой нации, из которой она пришла, — вернейшее свидетельство того, что насаждённое Николаем в Японии было не колонией России, но Церковью Христовой (см. Туземная Церковь).

См. также

References

  • Saint Nicholas, Enlightener of Japan. Orthodox Church in America (oca.org/saints/lives/2026/02/03/100455-saint-nicholas-enlightener-of-japan), February 3. (The number of prisoners, “~73,000”; the camps; the Society for the prisoners; Japanese Russian-speaking priests sent to serve; the distribution of crosses; Nicholas himself not visiting the camps.)
  • War and Peace for Holy Hierarch Nicholas of Japan (trans. Liubov Ambrose). OrthoChristian.com (orthochristian.com/151103.html). (The prisoners, “over 70,000”; the founding of the society; the legacy of the captives’ remembered kindness. Wartime quotations are devotional translations, unverified against the Russian Nakamura edition of the diaries — see METHODOLOGY.)
  • Nicholas of Japan. Wikipedia. (The prisoner-of-war camps including Matsuyama and Hamadera; Japanese priests sent to the captives; Nicholas working through clergy and letters rather than visiting; the reported Hamadera diary note on prisoner illiteracy, drawing on Perabo material.)
  • Equal-to-the-Apostles St. Nicholas of Japan. St. John the Baptist Cathedral, Washington, D.C. (stjohndc.org/en/orthodoxy-foundation/saints/equal-apostles-st-nicholas-japan). (The Japanese priests serving the Russian prisoners; icons, crosses, and books distributed.)
  • Betsy Perabo. Russian Orthodoxy and the Russo-Japanese War. London: Bloomsbury, 2017. (The wider scholarly context for the prisoner ministry; the Japanese-language documentation, with Ushimaru, in which the individual chaplains’ names await confirmation.)