Экзегетический метод

Преподобный Максим Исповедник читает Писание как восхождение: затруднение (апория) текста есть педагогика, и труд толкования сам по себе есть духовное упражнение, поднимающее душу к Богу (анагогия). Данный файл рассматривает его метод — параллель логосов Писания с логосами творения, его наследование и исправление Оригена, разобранные примеры (вопрос об Ионе, Преображение) и то, чем его экзегеза отличается как от антиохийского буквализма, так и от необузданной александрийской аллегории.

Традиция: Общеправославная (отец Церкви)

Анагогия: чтение как восхождение

Для Максима цель всякого толкования — анагогия (anagōgē) — «возведение» души к Богу в ответ на собственное «нисхождение» Бога (synkatabasis) в даровании Писаний (Louth, Maximus the Confessor, 1996, гл. 2). Писание имеет «тело» (буква, исторический смысл) и «душу» (духовный смысл), и созерцательный читатель проходит через одно к другому — не упраздняя букву, но через неё возводясь (Blowers, Exegesis and Spiritual Pedagogy in Maximus the Confessor, 1991). Цель — никогда не сведение, а преображение: верно прочитанное место Писания оставляет читателя чуть выше на восхождении к Богу, чем застало его.

Вот почему тёмность текстов, которые подаёт Фалассий, неотъемлема от сочинения, а не случайна для него. Затруднение есть педагогика затруднения: апория останавливает читателя на поверхности, отказывает ему в лёгком смысле и так понуждает к восходящему движению, в котором и состоит вся суть. Ведущий тезис Блауэрса в том, что для Максима разрешение затруднений Писания есть форма духовной педагогики — упражнение (askēsis) созерцательного ума (nous), той самой способности, которая, очищенная, воспринимает Бога (Blowers, Exegesis and Spiritual Pedagogy, 1991). Экзегет не техник, а подвижник; чтение есть дисциплина очищенного ума.

Логосы Писания и логосы творения

В основе метода лежит великое учение Максима о логосах — Божественных «словах» или принципах, согласно которым Бог творит и промыслительно упорядочивает каждую вещь, причём все они укоренены в едином Логосе, предвечном Слове, и собраны в Нём (Maximus, Ambiguum 7 [PG 91:1077–1085]; trans. Constas, DOML 28). Строй реальности логосно-устроен: каждая тварь имеет свой логос, и верно созерцать вещь — значит воспринимать в ней Слово, Которое есть её принцип.

Максим сводит Писание и творение в единую раму как два «воплощения» единого Слова. Слово «воплощается» (становится плотью, в расширенном смысле) тремя способами: в плоти Христа, в логосах сотворённых существ и в словах и образах Писания. Чтение Библии и созерцание космоса суть поэтому параллельные и сходящиеся упражнения — оба суть распознавание Слова, сокрытого в вещественном тексте: одно в буквах, другое в вещах (Maximus, Ambiguum 10 and 33; Louth, Maximus the Confessor, 1996; Thunberg, Microcosm and Mediator, 1995). На Преображении два одеяния сияющего Христа — Его светлый лик и Его белые ризы — прочитываются Максимом именно как образы этих двух: слова Писания и дела творения, оба сделанные светоносными, когда обнажается Слово, лежащее в их основе (Maximus, Ambiguum 10 [PG 91:1125–1128]; trans. Constas, DOML 28). Верно созерцать любое из них — значит быть приведённым к одному и тому же Логосу; в этом глубокое единство physikē theōria (естественного созерцания) и созерцания Писания.

Унаследованный и исправленный Ориген

Максим — великий халкидонский наследник александрийской созерцательной традиции, и его долг перед Оригеном реален и не скрываем: троякий смысл Писания, убеждение, что буква есть носитель духовного значения, сама лексика theōria и анагогии нисходят к нему через Оригена и Евагрия (Louth, Maximus the Confessor, 1996, гл. 3; Thunberg, Microcosm and Mediator, 1995). Но это наследование есть и исправление. Против оригенистской космологии — мифа о первичной генаде предсуществующих умов, павших в тела, с движением (kinēsis) как знаком Падения и космосом, которому суждено раствориться в окончательном восстановлении (apokatastasis), — Максим воздвигает в Ambiguum 7 решительное опровержение. Он переупорядочивает оригенистскую триаду: не покой–движение–становление (stasis, kinēsis, genesis), а становление–движение–покой (genesis, kinēsis, stasis). Твари начинают в генесисе, призваны двигаться к Богу и обретают покой лишь в конце своём, в Нём. Движение поэтому не катастрофа падения, а Богом данная динамичность сотворённой природы к её цели (Maximus, Ambiguum 7 [PG 91:1069–1073]; trans. Constas, DOML 28; см. Обожение у Максима).

Экзегетическое следствие в том, что Максим сохраняет анагогический порыв Оригена, отсекая его от ущербной метафизики Оригена. Духовный смысл реален и есть цель — но он не растворяет, как в худшей оригенистской практике, исторической буквы в шифр для мифологии, которую Церковь осудила. Максим — александриец, выученный Халкидоном: буква и тело почитаются как незаменимый носитель, даже когда ум возводится за их пределы.

Разобранные примеры

Вопрос об Ионе (Ad Thalassium 64). На вопрос о пророке Ионе Максим не задерживается на историчности большой рыбы, но читает весь рассказ анагогически как многослойный образ: Иона означает Адама и падшее человечество в бегстве от Бога; буря и морское чудовище суть страсти и смертность, поглощающие род; а три дня во чреве прообразуют собственное сошествие и воскресение Христа — Иона, извергнутый живым, есть тип человеческой природы, воскрешённой во Христе (Maximus, Ad Thalassium 64; Louth, Maximus the Confessor, 1996). Один рассказ заставляют дать, на последовательных уровнях, учение о Падении, о Христе и о возвращении души — характерный максимианский ход: находить всё домостроительство изображённым в одном трудном тексте.

Преображение (по всему корпусу). Максим возвращается к Преображению неоднократно, и его трактовка показывает единство его метода. В Ambiguum 10 сияющие одежды суть Писание и творение, сделанные прозрачными для Слова; лучезарный лик есть собственная божественность Слова, прозреваемая в меру чистоты созерцающего. В Вопросах и недоумениях и в других местах та же сцена даёт учение о нетварном свете и о ступенчатом восхождении созерцателя (Maximus, Ambiguum 10; Louth, Maximus the Confessor, 1996; Thunberg, Microcosm and Mediator, 1995). Преображение есть для Максима парадигматическое экзегетическое событие: миг, когда покровы буквы и мира становятся светоносными и видится Слово, лежащее в основе обоих, — что и есть в точности то, что должно совершать верное чтение.

Между Антиохией и Александрией

Метод Максима лучше всего располагается на фоне двух великих школ. Против антиохийского буквализма — настойчивости Диодора, Феодора и Златоуста на историческом смысле (historia) как основании, с духовным смыслом (theōria), тесно с ним связанным и никогда его не отменяющим (см. Антиохийскую экзегезу) — Максим гораздо свободнее созерцателен. Он входит в анагогический регистр с непринуждённостью, какой не допустил бы ни один антиохиец, находя в числах, мерах и образах текста целые богословия восхождения души. Его симпатии александрийские.

И всё же против необузданной александрийской аллегории — безудержной allegoria, которая, по антиохийской полемике, отсекала духовный смысл от всякого исторического якоря, — Максим обуздан двумя средствами, которых худшим аллегористам недоставало. Первое — это Христос: духовный смысл управляется правилом веры и всегда сходится на тайне воплощённого Слова, а не на частном или умозрительном значении. Второе — это буква как носитель: тело Писания есть необходимое одеяние его души, почитаемое даже тогда, когда через него проходят, — как творение почитается одеянием Слова. Максим, таким образом, не занимает ни одного из полюсов. Он удерживает александрийскую высоту созерцания, отказываясь от её склонности растворять текст, и почитает антиохийскую серьёзность по отношению к букве, отклоняя её сдержанность в отношении духовного смысла, — синтез, который православное предание восприняло как зрелый образец святоотеческой экзегезы (Louth, Maximus the Confessor, 1996; Blowers, Exegesis and Spiritual Pedagogy, 1991; и см. Священное Писание).

См. также

Источники

  • Maximus the Confessor. Quaestiones ad Thalassium. c. 630–634. PG 90; CCSG 7, 22 (Laga and Steel).
  • Maximus the Confessor. Ambigua. PG 91:1031–1417. Trans. Nicholas Constas, On Difficulties in the Church Fathers: The Ambigua, 2 vols., Dumbarton Oaks Medieval Library 28–29. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2014.
  • Blowers, Paul M. Exegesis and Spiritual Pedagogy in Maximus the Confessor: An Investigation of the Quaestiones ad Thalassium. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1991.
  • Blowers, Paul M., and Robert Louis Wilken, trans. On the Cosmic Mystery of Jesus Christ. Popular Patristics Series 25. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2003.
  • Louth, Andrew. Maximus the Confessor. London: Routledge, 1996.
  • Thunberg, Lars. Microcosm and Mediator: The Theological Anthropology of Maximus the Confessor. 2nd ed. Chicago: Open Court, 1995.