Добавление к Символу веры

Избранное Марком поле битвы на соборе: не, в первую очередь, истинность или ложность латинского учения об исхождении, но предшествующий вопрос о том, имела ли Западная Церковь вообще какое-либо право изменять Символ веры. Этот файл излагает текст Никео-Цареградского Символа веры 381 года, историю западной интерполяции Filioque (Толедо, франки, его позднее принятие в Риме в 1014 году), канон Третьего Вселенского Собора (Эфес 431), запрещающий составление «иной веры», и довод Марка, что одностороннее добавление стояло осуждённым этим каноном независимо от учения за ним, — вместе с латинским ответом.

Традиция: Общеправославная традиция / византийская

Символ 381 года и его клаузула о Духе

Никео-Цареградский Символ — Символ веры, исповедуемый всей Церковью, Востоком и Западом, утверждённый на Первом Константинопольском Соборе в 381 году, — провозглашает о Святом Духе, что Он есть «Господь, Животворящий, Иже от Отца исходящий» (τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον, to ek tou Patros ekporeuomenon). Глагол ekporeuesthai есть точный термин Ин. 15:26, и в греческом богословском употреблении он обозначает происхождение от предельного источника или причины (Siecienski, The Filioque: History of a Doctrinal Controversy [2010]; см. Пневматология). Таков был Символ, как восприняла его вселенская Церковь; спор во Флоренции был, в основе, о том, имел ли кто-либо власть изменить его.

Западная интерполяция добавила два слова: «Иже от Отца и Сына исходящий» (qui ex Patre Filioque procedit). Языковая асимметрия лежит в основе всего спора: латинский глагол procedere шире греческого ekporeuesthai и может покрыть опосредованное выхождение, чего более узкий греческий термин не может, — так что латинская клаузула, переданная обратно на греческий через ekporeuesthai, говорит нечто, чего латиняне строго не имели в виду и чего греки не могли принять (Siecienski 2010).

История интерполяции

Марк и греки могли указать на ясную историческую запись добавления как западного новшества, чуждого первоначальному Символу и самому Риму на протяжении веков:

  • Испания, конец VI века. Клаузула традиционно связывается с Третьим Толедским собором (589) в вестготской Испании, в антиарианском контексте при короле Реккареде (Siecienski 2010, гл. 5).
  • Франкские земли. Filioque распространилось по франкской территории, было утверждено в Libri Carolini при Карле Великом и одобрено на Ахенском синоде (809), после чего Карл Великий теснил Рим принять его (Siecienski 2010: 91–100).
  • Отказ Рима. Папа Лев III утвердил учение о двойном исхождении, но отказался вставить клаузулу в Символ и велел вырезать неинтерполированный Символ на греческом и латинском на двух серебряных щитах, установленных у св. Петра, рассудив, что отцы 381 года были не менее вдохновлены, чем епископы в Ахене (Siecienski 2010: 96–100). Этот пункт решающ для греческого довода: сам Рим, в течение двух веков, держал Символ неизменённым, при этом допуская учение.
  • Принятие Римом (1014). Filioque было впервые спето в Символе на мессе в Риме лишь в 1014 году, при папе Бенедикте VIII, по просьбе императора Генриха II (Siecienski 2010, гл. 5). Интерполяция, которую греков просили во Флоренции принять как древнюю и апостольскую, вошла, по римской богослужебной записи, в римскую мессу едва четырьмя столетиями ранее.

[Disputed: точная дата и образ первой испанской интерполяции в Символ. Традиционная атрибуция Толедо III (589) ставится под вопрос современной наукой, иная часть которой держит, что клаузула была вставлена в испанский Символ лишь между 589 и Восьмым Толедским собором (653), ссылаясь на письмо Исидора Севильского. И традиционная связь, и спор о датировке принадлежат записи (Siecienski 2010, гл. 5).]

Канон Эфеса

Центральный канонический довод Марка покоился на Третьем Вселенском Соборе (Эфес, 431), который определил против составления или употребления всякого Символа, иного, нежели Никейская вера. Относящийся к делу орос — обыкновенно цитируемый как седьмой канон, из определения собора о вере от 22 июля 431 года — запрещает кому-либо «выносить, или писать, или составлять иную веру (ἑτέραν πίστιν, hetera pistis)» как соперницу установленной в Никее, под угрозой извержения для клириков и анафемы для мирян. Халкидонский собор (451) возобновил запрет (Эфес 431, определение о вере; Халкидон 451; см. Вселенские Соборы).

Для Марка это было сердцем дела — и оно дало ему стратегическое преимущество, которое он намеренно ухватил. Он избрал бороться сперва о законности добавления, а не об учении, вопреки предпочтению Виссариона и Схолария, которые хотели начать с самого учения (Siecienski 2010, о феррарской стратегии). Его довод был таков: даже если латинское учение было бы истинно, одностороннее вставление Filioque во вселенский Символ нарушило канон Эфеса, который запрещает составление «иной веры». Средство было простым и полным — латинянам убрать слова. Тринадцать публичных заседаний с 8 октября по 13 декабря 1438 года поворачивались на этом вопросе о дозволенности (Siecienski 2010, о феррарских прениях). Марк подкрепил довод собственным предостережением свт. Кирилла Александрийского, в его письме к Иоанну Антиохийскому, что «мы не позволяем ни себе, ни другим изменить ни слова» веры, — Кирилл будучи тем самым отцом, который председательствовал в Эфесе (Acta Graeca, ed. Gill 1953).

Марк изложил этот пункт с риторической остротой, которую сохраняют Деяния: добавление слова может казаться латинянам малым делом, «значит, убрать его не стоило бы вам ничего», — и «этот Символ, это благородное наследие наших отцов, мы требуем назад у вас» (приписано Марку в Acta Graeca, ed. Gill 1953, как передано в Siecienski 2010).

Латинский ответ

Латинские глашатаи — Чезарини и особенно доминиканец греческого рождения Андрей Родосский — ответили на канонический довод по нескольким направлениям (Siecienski 2010; Acta Graeca, ed. Gill 1953):

  • Эфесский запрет касается иной веры (hetera pistis) — противоположного или соперничающего Символа, — а не добавленных слов, которые проясняют и сохраняют ту же веру. Запрет на ересь, а не на законное изъяснение.
  • Сам Константинополь I (381) расширил Никею (325) — добавив весь член о Духе, среди многого иного, — не нарушив Эфеса; это доказывает, что веросохраняющие добавления к Символу дозволены. (Этот довод восходит к Павлину II Аквилейскому на Фриульском синоде в 796 году; Siecienski 2010: 91.)
  • Церковь имеет постоянную власть прояснять веру против новых заблуждений, как Никея добавила небиблейское слово homoousios.

[Disputed: защищают ли эфесский и халкидонский каноны слова Символа или лишь его смысл. Латинское прочтение (канон запрещает противоположную веру, а не проясняющие добавления) и православное прочтение (канон запрещает всякое изменение воспринятого текста, как бы истинно ни было добавление) суть два полюса, и халкидонский прецедент — где епископ Диоген Кизический признал, что Константинополь 381 года изменил никейские слова против македониан — читается католиками как доказательство, что защищён смысл, а не слова, а православными как ограниченный актом правомочного вселенского собора, каким одностороннее вставление Рима не было (Siecienski 2010).]

Тупик

Прения о добавлении кончились, как и остальная первая фаза собора, тупиком — ни одна сторона не сдвинулась. Диагноз Джона Эриксона, часто цитируемый, схватывает, почему отцы не могли уладить его: «все согласились, что мы должны взирать на отцов, но в отсутствие общей живой традиции это означало взирать на слова отцов, а не на их весть» (Эриксон, цит. по Siecienski 2010). Греки не могли доказать, что латиняне не имели власти добавить к Символу, без того чтобы латиняне отрицали, что какое-либо добавление было сделано к вере; латиняне не могли доказать добавление дозволенным без того чтобы греки призывали ясный текст Эфеса. Довод затем перешёл, во Флоренции, от добавления к учению — предмету следующего файла. Но для Марка канонический пункт никогда не был превзойдён: до конца он держал, что Символ, изменённый без согласия всей Церкви, более не есть Символ всей Церкви, и что одно это оправдывало его отказ подписать.

См. также

References

  • Siecienski, A. Edward. The Filioque: History of a Doctrinal Controversy. Oxford: Oxford University Press, 2010. (The text of the Creed; the history of the interpolation, Toledo, the Franks, Leo III’s silver shields, Rome 1014; the canon of Ephesus; Mark’s strategy and the Latin reply; the Erickson diagnosis.)
  • Acta Graeca = Quae supersunt actorum graecorum Concilii Florentini. Ed. J. Gill. Rome, 1953. (Mark’s arguments and Cyril’s “not a word” at the council.)
  • Council of Ephesus (431), decree on the faith (sixth session, 22 July 431); Council of Chalcedon (451). (The prohibition of “another faith.”)