Аскетическое учение

Практический совет, привязанный к имени Макария: о молитве (краткой, постоянной, сердечной), о брани страстей и о трезвении (nepsis), охраняющем внутреннюю жизнь. Почерпнутое из изречений Apophthegmata и гармонизированное с духовностью корпуса, это есть рабочее ядро того, чему «Макарий» учит монаха — или всякого — о внутренней жизни.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

О молитве

Макарианское учение о молитве, и в пустынных изречениях, и в гомилетическом корпусе, отмечено двумя убеждениями: молитва должна быть краткой и постоянной, а не долгой и случайной, и она должна быть молитвой сердца, а не одних уст. Когда брат спросил Макария, как должно молиться, Apophthegmata сохраняют характерно скупой ответ: нет нужды во многих словах; довольно простереть руки и сказать: «Господи, как Ты хочешь и как Ты знаешь, помилуй» — а если брань разгорается люто, «Господи, помоги!». Бог знает, в чём мы нуждаемся, учил Макарий, и полон милости (Apophthegmata Patrum, Макарий Великий 19; trans. Ward). Совет против многих слов есть не против постоянства: именно потому, что молитва должна быть непрестанной — сердце, обращённое к Богу через все часы келии, — она должна быть достаточно краткой, чтобы быть внесённой во всякое дело. Это семя позднейшей традиции непрестанной молитвы сердца и краткого, повторяемого призывания Иисусовой молитвы (см. Православие: Иисусова молитва).

Гомилетический корпус углубляет это в духовность сердца: молитва есть внимание сердца к вселяющемуся Духу, сознательное обращение всего человека к Богу, обитающему внутри (см. Благодать и опыт). Но пустынные изречения уже настаивают на практических условиях: молитва требует утишения рассеяния, дисциплины келии и прежде всего смирения — ибо молитва, которую слышит Бог, есть молитва сокрушённого, а не самодовольного.

Брань страстей

Макарианская традиция принимает со смертельной серьёзностью реальность внутренней брани. Страсти — беспорядочные движения гнева, похоти, тщеславия, уныния, гордости и прочего — не упраздняются крещением или монашеским обетом, но остаются в сердце, воюя против благодати, и должны быть преборены через всю жизнь (учение о сосуществовании благодати и греха; см. Мессалианская граница). Сердце, в великом макарианском образе, есть мастерская, в которой выковываются и добро, и зло, и малый сосуд, в котором драконы и сокровища благодати лежат вместе (Пятьдесят духовных бесед [Собрание II] 15, 43; см. Благодать и опыт). Аскетическая жизнь есть долгий, терпеливый труд возделывания этой земли — очищение сердца от страстей, дабы благодать могла царствовать в нём.

Собственная аскеза Макария, как помнят её источники, была сурова — долгие посты, долгие бдения, тяжёлый труд рук, — но его совет другим был умерён рассуждением. Пустынная традиция, над которой он предстоятельствовал, опасалась аскезы, преследуемой ради неё самой или как почвы для гордости; смысл поста и бдения был никогда не подвигом, но очищением сердца, и суровость, родившая презрение к менее суровым, поразила собственную свою цель. Вот почему смирение стоит в средоточии его учения (см. Духовное наставление): страсти побеждаются не одной силой воли, но самопознанием и зависимостью от благодати, которые приносит смирение.

Трезвение (nepsis)

Страж внутренней жизни есть трезвение — nepsis, трезвая бдительность над собственными помыслами, которую пустыня сделала передовой линией духовной войны. Отцы учили, что грех входит сперва как помысел (logismos), мысль или прилог, представленный уму; что мысль, если принята, возрастает в соизволение, а соизволение в страсть, а страсть в дело; и что место вести войну есть потому у порога, в наблюдении помыслов, как они возникают. «Хранить сердце» — держать внутреннюю дверь, замечать прилог прежде, чем он укоренится, встречать его молитвой — есть вся дисциплина nepsis. Совет Макария о краткой, постоянной молитве есть практическое орудие этого трезвения: краткий вопль к Богу, повторяемый через день, держит ум собранным и даёт ему оружие, готовое в миг искушения.

Трезвение неотделимо от держания келии и от духовного руководства. Монах наблюдает собственные помыслы, но не доверяет одному своему рассуждению: он приносит свои помыслы своему авве, открывает их и принимает слово — практика откровения помыслов, которую пустыня сделала средоточной и которую унаследовала позднейшая традиция духовного отцовства (см. Православие: Духовное руководство). Весь аппарат — келия, трезвение, краткая молитва, откровение старцу — есть единый цельный метод очищения сердца.

Рассуждение и царский путь

При всей своей суровости макарианское аскетическое учение управляется рассуждением (diakrisis) — мерным различением, которое пустыня ставила выше всякой иной добродетели, даже выше самой аскезы. Отцы постоянно предостерегали против неумеренной ревности: монах, постящийся сверх своей силы, предпринимающий подвиги, чтобы превзойти ближнего, или гонящий своё тело сверх того, что оно может вынести, падает столь же верно, как нерадивый, и нередко опаснее, потому что его падение облечено как добродетель и родит гордость. Пустынный образ правильного пути есть «царский путь» (via regia Числ 21:22) — средний путь, что не уклоняется ни вправо к избытку, ни влево к расслаблению. Макарий, рассудительный авва по преимуществу, помнится как учитель этой меры: цель есть очищение сердца, и всякая аскеза, что служит тщеславию, а не смирению, вовсе её упустила. То же рассуждение управляет его советом другим — он встречал всякую душу там, где она была, прописывая не единообразную суровость, но что тот человек мог вынести и что исцелило бы особые страсти того человека. Это пастырская мудрость, которую позднейшая традиция духовного отцовства унаследовала от пустыни (см. Православие: Духовное руководство): старец рассуждает меру, а ученик держит её в послушании.

Облик учения

Аскетическое учение, привязанное к Макарию, есть, в конце концов, одного состава со всем прочим в его досье. Оно начинается там, где началась его жизнь, в смирении; оно действует через терпеливую брань против страстей; оно охраняется трезвением; и оно поддерживается краткой, постоянной молитвой сердца. Его цель есть не накопление аскетических достижений, но преображение сердца в жилище Бога — малый сосуд, опустошённый от своих драконов и наполненный сокровищами благодати, душа, соделанная «вся свет, всё око» вселяющимся Духом (Беседа 1). Пустынный отец и гомилетический корпус, сколь бы различны в авторстве, здесь говорят одним голосом: вся аскетическая жизнь есть труд приготовления сердца к сознательному, обоживающему присутствию Святого Духа.

См. также

References

  • The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Trans. Benedicta Ward. Rev. ed. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1984. (Макарий Великий 19, о молитве; изречения о трезвении и страстях.)
  • Maloney, George A., trans. Pseudo-Macarius: The Fifty Spiritual Homilies and the Great Letter. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1992. (Беседы 1, 15, 43, о сердце и страстях.)
  • Chitty, Derwas J. The Desert a City: An Introduction to the Study of Egyptian and Palestinian Monasticism under the Christian Empire. Oxford: Blackwell, 1966. (Пустынная дисциплина nepsis и откровение помыслов.)