О молитве, покаянии и благодати

Богословие писем прп. Иосифа: степени, через которые проходит Иисусова молитва, первенство покаяния и самоукорения как почвы молитвы, взаимодействие аскетического усилия (практики) и Божественной благодати и чередование утешения и оставленности, которым научается душа. Письма дают это учение не как систему, но как настоятельный совет борющимся душам.

Традиция: Греческая Православная / Афонская

Степени молитвы

Письма непрестанно возвращаются к восхождению молитвы, и именно здесь Иосиф ценится более всего как руководитель. Он описывает, во многих письмах, продвижение: начинающий трудится над словами Иисусовой молитвы умом, понуждая себя ко вниманию против рассеяния; с постоянством молитва нисходит из ума в сердце и начинает согреваться и двигаться свободнее; и наконец, в тех, кому дана благодать, молитва становится самодействующей (автэнергитос), молясь сама в сердце непрестанно, даже во время сна и труда, так что человек становится молитвой (Joseph the Hesychast, Monastic Wisdom: The Letters of Elder Joseph the Hesychast, St. Anthony’s Monastery, 1998, о степенях и самодействующей молитве; приведено в систему в Joseph of Vatopaidi, Elder Joseph the Hesychast, Vatopaidi, 1999). За этим письма говорят, более скупо, о высших дарах — просвещении ума, видении Божественного света, восхищениях любви, — которые Иосиф рассматривает как свободный дар Божий глубоко смирившимся, никогда не как гарантированную награду метода (Joseph the Hesychast, Monastic Wisdom, 1998, о высших дарах; об этих опытах и дисциплине §3.5, которая ими управляет, см. Опыты благодати и Нетварного Света).

Ценность этого изложения, для предания, — его конкретность: Иосиф размечает местность молитвы с точностью того, кто её прошёл, называя приметы и опасности каждой степени. Но он ограждает карту от злоупотребления на всяком шагу, подчиняя всё восхождение покаянию и предостерегая, что степени не могут быть восхищены честолюбием (см. ниже).

Первенство покаяния

Под степенями молитвы и прежде них письма помещают покаяние (метанойя) и самоукорение (автомемпсия, обвинение себя) как непременную почву всей внутренней жизни. Для Иосифа молитва, не восстающая из сокрушённого и самообвиняющего сердца, небезопасна и бесплодна; предпосылка сердечной молитвы есть глубокое и непрестанное покаяние, вменение себя первейшим из грешников, отказ оправдывать себя или винить других (Joseph the Hesychast, Monastic Wisdom, 1998, о покаянии, самоукорении и плаче). Он учит дару слёз — пентос, радостнотворному плачу отцов — как знаку и средству этого покаяния и советует корреспондентам плакать о грехах и держать себя недостойными всякого утешения (там же, о слезах и плаче). Это настояние есть охрана против гордости и прелести: поскольку благодатные дары молитвы даются лишь смиренным и кающимся, вернейший путь к ним — не искать их, но углубляться в самоукорении и оставлять даяние Богу (Joseph the Hesychast, Monastic Wisdom, 1998, о смирении как условии благодати).

Вот почему в письмах высочайший духовный совет и суровейшее самоуничижение стоят бок о бок. Иосиф может писать о сладости Божественной любви одним дыханием и, следующим, повелевать корреспонденту считать себя ниже всего творения; эти двое не в противоречии, но суть, для него, единое движение души, которая восходит нисходя, которая возвышается благодатью именно тогда, когда она уничижает себя в истине (Joseph the Hesychast, Monastic Wisdom, 1998, о возвышении через самоуничижение).

Усилие и благодать

Средоточная двойственность писем — двойственность аскетического усилия и Божественной благодати, между тем, что отцы называют практики, деятельным трудом подвижника, и благодатью, которую никакой труд не может понудить. Иосиф держит и то и другое с равной твёрдостью. С одной стороны, он великий проповедник усилия, понуждения себя (то биадзэстэ), насилия, которым восхищается Царствие Небесное (Мф. 11, 12); его письма неустанны в побуждении к борьбе, и он настаивает, что благодать даётся не праздному, но тому, кто трудится всею силою (Joseph the Hesychast, Monastic Wisdom, 1998, о понуждении себя и необходимости усилия). С другой стороны, он настаивает с равной силой, что усилие не заслуживает благодати, которая остаётся свободным даром Божиим; труд уготовляет и располагает душу, но нисхождение благодати есть деяние Божие, даруемое когда и как Он хочет (там же, о благодати как незаслуженном даре). Разрешение двойственности в том, что подвижник должен трудиться так, как если бы всё зависело от его усилия, зная при том, что всё зависит от благодати, — синергия, в которой воля человеческая и деяние Божественное сотрудничают, причём ни одно не растворяется (об этой синергии вообще см. Обожение).

Чередование благодати и оставленности

Одна из наиболее пастырски важных тем писем — и наиболее прямо почерпнутая из собственного опыта Иосифа — есть чередование присутствия и ощутимого отсутствия благодати. Иосиф учит, что Бог даёт утешение, а затем отъемлет его, повергая душу в сухость, тьму и чувство оставленности, и что это чередование есть не неудача или наказание, но педагогика: благодать отъемлется, чтобы научить смирению, чтобы испытать и укрепить любовь, чтобы отучить душу искать Бога ради сладости, а не ради Него Самого, и чтобы сделать окончательное возвращение благодати более плодоносным (Joseph the Hesychast, Monastic Wisdom, 1998, о чередовании утешения и оставленности; Joseph of Vatopaidi, Elder Joseph the Hesychast, 1999, об образце благодати и её отъятия в собственной жизни старца). Своим корреспондентам во тьме отъятия он советует терпение, выносливость и продолжение борьбы без ощутимой награды — труднейший совет и тот, который его собственный опыт более всего уполномочивает его дать (Joseph the Hesychast, Monastic Wisdom, 1998).

Эта тема есть то, где письма разом наиболее утешительны и наиболее требовательны. Она переосмысливает обычный опыт духовной сухости — который начинающий принимает за неудачу или за отвержение Богом — как нормальную и даже необходимую ступень восхождения, переносимую с доверием; и она делает выносливость в отсутствие утешения, а не наслаждение утешением, подлинной мерой любви. Характерно для Иосифа, что совет, который он даёт здесь, есть не теория, но перегонка его собственного долгого колебания между сладостью благодати и опустошённостью её отъятия, предложенная другим как карта страны, которую он прошёл (см. Опыты благодати и Нетварного Света, где автобиографическое основание обрабатывается согласно §3.5).

Всё в кратком итоге

Богословие писем есть, таким образом, единое, туго связанное учение: молитва восстаёт из покаяния; покаяние хранит молитву смиренной и потому безопасной; усилие располагает душу, но лишь благодать возносит её; и благодать приходит и уходит согласно Божественной педагогике, которая научает душу через оба — и присутствие своё, и отсутствие. Это не умозрительное богословие, но практическое, выработанное в руководстве действительными борениями, и оно предлагается — простым, настоятельным, самообвиняющим наречием пустыни — как руководство всякому, кто взял бы на себя тот же труд. То, что оно могло служить таким руководством, а не просто назиданием, есть причина, по которой письма стали одним из основополагающих текстов современного исихастского возрождения (см. Афонский ренессанс).

См. также

References

  • Joseph the Hesychast, Elder. Monastic Wisdom: The Letters of Elder Joseph the Hesychast. Florence, AZ: St. Anthony’s Greek Orthodox Monastery, 1998. (Степени и самодействующая молитва; покаяние, самоукорение и слёзы; смирение как условие благодати; понуждение себя и необходимость усилия; благодать как незаслуженный дар; чередование утешения и оставленности.)
  • Joseph of Vatopaidi, Elder. Elder Joseph the Hesychast: Struggles, Experiences, Teachings. Mount Athos: The Great and Holy Monastery of Vatopaidi, 1999. (Степени, приведённые в систему; образец благодати и её отъятия в жизни старца.)
  • Scripture: Matthew 11:12.