Современные исследования и переводы

Никакого полного критического издания «Лествицы» никогда не было произведено, и стандартный греческий текст всё ещё покоится на двух ранних печатных изданиях — Маттеуса Радера 1633 года (перепечатанном в Patrologia Graeca Миня) и константинопольском издании 1883 года Софрония Исихаста. Современная английская читательская среда Иоанна Лествичника была сформирована прежде всего двумя переводами — томом Classics of Western Spirituality Luibheid–Russell со вступлением Каллиста Уэра и версией Лазаря (Мура) в редакции монастыря Святого Преображения — вместе с монографическим исследованием Джона Хрисавгиса.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Это собрание цитирует «Лествицу» по Слову и разделу (например, «Слово 27.61»), следуя стандартному делению, установленному в современной английской традиции. Базовая ссылка есть Colm Luibheid and Norman Russell, trans., John Climacus: The Ladder of Divine Ascent, Classics of Western Spirituality (Paulist, 1982), чьи краткие названия Слов это собрание принимает; нумерация внутри всякого Слова есть та, что стандартизирована редакцией монастыря Святого Преображения перевода архимандрита Лазаря (Мура) (Бостон, 1979), и две схемы нумерации совпадают. «К пастырю» цитируется отдельно по разделу. Эта страница существует, дабы изложить те издания и текстологическое положение за ними.

Греческий текст и текстологическое положение

До сего дня нет полного критического издания «Лествицы». Стандартный печатный греческий текст покоится по существу на двух ранних текстах. Первый есть издание 1633 года иезуитского учёного Маттеуса (Маттеуса) Радера, Ioannis Climaci Opera, которое представило греческий наряду с латинским переводом; это текст, перепечатанный Минем в Patrologia Graeca 88 (Париж, 1860), где «Лествица» занимает колонки 632–1164, а «К пастырю» — колонки 1165–1208 (Migne, PG 88). Второй есть константинопольское издание 1883 года, приготовленное Софронием Исихастом (Софронием Еремитом), которое покоится на иной — и во многих местах превосходящей — рукописной основе и которое лежит в основе большинства современных греческих и афонских переизданий в обиходном употреблении (Sophronios, Klimax, 1883).

Причина, по которой критическое издание никогда не было завершено, есть самый масштаб традиции. Более семисот греческих рукописей «Лествицы» сохранилось, наряду с обширной переводной традицией на сирийском, арабском, грузинском, славянском и латыни — текстуальное наследие столь большое, что оно неоднократно отпугивало издателей от попытки полного сличения (Catholic Encyclopedia, New Advent; Encyclopedia.com). Популярность, что сделала «Лествицу» одною из самых переписываемых книг византийского мира, есть потому и препятствие к закреплению её текста. Цифровой проект критического издания ныне ведётся — Максим Венецков (Университет Глазго), «Towards a Critical Edition of the Ladder», — но пока он не созреет, текст Радера в PG 88 и издание Софрония 1883 года остаются стандартными справочными текстами для научного цитирования (Venetskov, Glasgow).

Стандартные английские переводы

Два английских перевода господствуют в поле, и они дополняют, а не соперничают друг с другом.

Первый есть Colm Luibheid and Norman Russell, trans., John Climacus: The Ladder of Divine Ascent, в серии Classics of Western Spirituality (New York/Mahwah: Paulist Press, 1982). Он открывается предисловием Luibheid и замечанием о переводе Russell, но его научный вес исходит из основательного вступления Каллиста Уэра — тогда епископа Каллиста, — которое рассматривает жизнь Иоанна, проблему датировки, строение труда (тройственную схему отречения, деятельной жизни, или praxis, и созерцания, или theoria) и его богословие. Вступление Уэра есть наиболее цитируемое краткое английское исследование Лествичника и служит стандартною научною точкою входа на английском языке (Luibheid & Russell, CWS, 1982, вступл. Ware). Это издание, чьим названиям Слов и нумерации Слово.раздел это собрание следует.

Второй есть перевод архимандрита Лазаря (Мура), The Ladder of Divine Ascent (London: Faber and Faber, 1959), который появился со вступлением М. Хеппелл. Эта версия была впоследствии пересмотрена и переиздана монастырём Святого Преображения в Бостоне и выпущена в 1978/1979 годах; позднейшие тиражи следовали (обыкновенно 1991, и «Пересмотренное издание» через Conciliar/Ancient Faith Publishing). Бостонское издание HTM есть редакция Мура, а не самостоятельный перевод. Его значимость двояка: оно установило ныне стандартную нумерацию абзацев-и-стихов внутри всякого Слова — причину, по которой Лествичник может цитироваться точно как «Слово 27.61», — и оно включает «К пастырю», краткий пастырский трактат, который Luibheid и Russell опускают. По этим причинам текст Мура/HTM есть версия, обыкновенно предпочитаемая в православном литургическом и обиходном употреблении (Moore, Ladder, Faber 1959; пересм. HTM Boston 1978/1979).

Отношение между двумя лучше всего понять как разделение труда. Luibheid–Russell предлагает научный аппарат и обрамляющее вступление Уэра; Мур/HTM предлагает стандартизированную нумерацию, обиходный регистр и приложенное «К пастырю». Серьёзное изучение Лествичника на английском обыкновенно держит оба под рукою, и правила цитирования этого собрания намеренно совместимы с каждым (Luibheid & Russell, CWS, 1982; Moore, пересм. HTM, 1979).

Современная научная литература

Стандартное современное английское исследование есть John Chryssavgis, John Climacus: From the Egyptian Desert to the Sinaite Mountain (Aldershot/Burlington, VT: Ashgate, 2004; позднее переиздано Routledge). Оно доставляет хронологическую таблицу и полное рассмотрение аскетического учения Иоанна, его источников и проблемы длинной-против-короткой датировки и стало естественною первою остановкою для научного читателя после вступления Уэра (Chryssavgis, John Climacus, Ashgate 2004). Хрисавгис произвёл также Soul Mending: The Art of Spiritual Direction (Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2000), который переводит и изучает «К пастырю» и так восполняет пробел, оставленный пропуском Luibheid–Russell (Chryssavgis, Soul Mending, 2000).

Два дальнейших научных труда незаменимы. Henrik Rydell Johnsén, Reading John Climacus: Rhetorical Argumentation, Literary Convention and the Tradition of Monastic Formation (Lund, 2007), есть главное рассмотрение литературной формы «Лествицы», помещающее её риторику внутри условностей древнего монашеского наставления (Johnsén, Reading John Climacus, Lund 2007). Ранее, и ещё авторитетная как справочное рассмотрение, есть статья G. Couilleau «Jean Climaque» в Dictionnaire de spiritualité VIII (Paris, 1974), что выдвинула влиятельный концентрически-структурный анализ труда (Couilleau, «Jean Climaque», DSp VIII, 1974). Вместе со вступлением Уэра эти составляют ядро современной библиографии; сам Уэр возвратился к Лествичнику в своих исследованиях о «духовном отце», теме, центральной и для «Лествицы», и для «К пастырю» (Ware, вступл. к CWS, 1982).

Рукописная и переводная традиция

Текстологическая трудность стоит того, чтобы на ней задержаться, ибо она также есть мера досягаемости книги. Более семисот сохранившихся греческих рукописей «Лествицы» помещают её среди самых тяжело переданных трудов всего византийского аскетического корпуса — корпуса свидетелей, сравнимого по масштабу с корпусом главных библейских и святоотеческих текстов и куда большего, нежели когда-либо привлекало большинство монашеских писаний (Catholic Encyclopedia, New Advent; Chryssavgis, John Climacus, Ashgate 2004). Многие из этих рукописей украшены, и «Лествица» развила собственный иконографический цикл на полях и фронтисписах, из которых знаменитая синайская доска есть лишь самый прославленный самостоятельный пример (см. the-image-of-the-ladder.md).

К греческим свидетелям должно прибавить раннюю и обширную переводную традицию. «Лествица» была переведена на сирийский, арабский, грузинский, древнецерковнославянский и латынь, в нескольких случаях вскоре после её составления, и эти версии сами имеют текстологическую ценность, ибо они могут сохранять чтения более древние, нежели многие из сохранившихся греческих копий (Chryssavgis, John Climacus, Ashgate 2004; о славянской Лествице см. influence-on-the-tradition.md). Практическое следствие для современного читателя есть парадокс, который стоит изложить прямо: книга, что непрерывно читается в православных монастырях около четырнадцати веков и которую Церковь полагает пред всем народом всякий Великий пост, всё ещё лишена единственной вещи, которою классический текст её достоинства обыкновенно обладал бы, — установленного критического текста. Проект Венецкова в Глазго есть первая длительная современная попытка помочь сему, применяя цифровые экдотические методы к традиции, чей самый размер поразил более ранних издателей (Venetskov, Glasgow). Пока он не принесёт плода, всякое цитирование Лествичника покоится, в конечном счёте, на Радере и Софронии — напоминание, созвучное собственному духу Иоанна, что даже самые знакомые авторитеты стоят на более зыбкой почве, нежели подсказывает их знакомость.

Проблема датировки в современном исследовании

Современная литература остаётся разделённой о датах Иоанна, и разделение налагается на издания, обозренные выше. Вступления и справочные труды не единодушны, и вопрос касается напрямую того, как читают отношение труда к его синайскому контексту.

[Disputed: даты Иоанна Лествичника. «Короткая хронология» (ок. 525–606, помещающая его в VI век) принята Catholic Encyclopedia, New World Encyclopedia и Библиотекой Конгресса («деятельный в VI веке»), восходя к Мюллеру и поддержана греческими учёными Богдановичем и Саккосом. «Длинная хронология» (ок. 579–649, помещающая его в поздний VI и VII век) принята OrthodoxWiki и есть обрамление издания CWS Luibheid–Russell, связанное с трудом Но. Каллист Уэр представляет позднюю датировку (ок. 579–649), подчёркивая при том, что даты ненадёжны. Это собрание отмечает спор и не разрешает его; см. ../01-foundations/sinai-and-the-monk.md о полном рассуждении.]

Практическая точка для читателя изданий есть то, что вступление Уэра к CWS принимает длинную хронологию, тогда как несколько энциклопедических справочных трудов, к которым студент вероятно обратится, предполагают короткую; расхождение есть дело соперничающих рукописных помет и выводов из сообщённой продолжительности жизни Иоанна, а не нового свидетельства, и оно рассматривается полностью в файле об основах (Luibheid & Russell, CWS, 1982, вступл. Ware; Catholic Encyclopedia, New Advent).

См. также

References

  • Migne, J.-P., ed. Patrologia Graeca 88 (Paris, 1860). Rader’s text of 1633; the Ladder at cols. 632–1164, To the Shepherd at cols. 1165–1208.
  • Sophronios the Hesychast (Sophronios Eremites), ed. Klimax (Constantinople, 1883).
  • Luibheid, Colm, and Norman Russell, trans. John Climacus: The Ladder of Divine Ascent. Classics of Western Spirituality. New York/Mahwah: Paulist Press, 1982. Introduction by Kallistos Ware.
  • Moore, Archimandrite Lazarus, trans. The Ladder of Divine Ascent. London: Faber and Faber, 1959 (intro. M. Heppell); revised and re-edited by Holy Transfiguration Monastery, Boston, 1978/1979.
  • Chryssavgis, John. John Climacus: From the Egyptian Desert to the Sinaite Mountain. Aldershot/Burlington, VT: Ashgate, 2004 (later Routledge reprints).
  • Chryssavgis, John. Soul Mending: The Art of Spiritual Direction. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2000.
  • Johnsén, Henrik Rydell. Reading John Climacus: Rhetorical Argumentation, Literary Convention and the Tradition of Monastic Formation. Lund, 2007.
  • Couilleau, G. “Jean Climaque.” In Dictionnaire de spiritualité VIII. Paris, 1974.
  • Venetskov, Maxim. “Towards a Critical Edition of the Ladder.” University of Glasgow.
  • St. John Climacus. Catholic Encyclopedia. New Advent.