Влияние на традицию

Немногие книги христианского Востока были переписаны, прочитаны и переведены столь неустанно, как «Лествица». От общежительной реформы Феодора Студита, через кристаллизацию афонского исихазма, до исправленных славянских и русских версий, произведённых в Нямце и Оптиной, малый трактат Иоанна Лествичника стал стандартным аскетическим руководством византийского и славянского монашества. Его предложение о памяти об Иисусе перешло в самую хартию молитвы сердца.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Это собрание цитирует «Лествицу» по Слову (и, где в виду конкретное предложение, по Слово.раздел), следуя Colm Luibheid and Norman Russell, John Climacus: The Ladder of Divine Ascent, Classics of Western Spirituality (New York: Paulist Press, 1982); нумерация общая с переводом архимандрита Лазаря (Мура) в редакции монастыря Святого Преображения (Бостон, 1979), чья формулировка отмечается там, где расходится. Даты лиц и соборов даются как установленные в стандартной литературе.

Ранг книги

Вскоре после своего составления в VII веке «Лествица» стала одною из самых переписываемых, читаемых и переводимых книг всего восточного христианства. Более семисот греческих рукописей труда сохранилось — количество, с которым сравнимы весьма немногие святоотеческие тексты, — и к этой греческой традиции должно прибавить обширное переводное наследие: «Лествица» была переложена на сирийский, арабский, грузинский, церковнославянский и латынь, так что она обращалась почти на всяком языке средневекового христианства, восточного и западного равно (Chryssavgis, John Climacus, 1–6; Catholic Encyclopedia, ст. «John Climacus»). Что свидетельствует эта рукописная и переводная запись, есть простой факт рецепции: «Лествица» стала тем стандартным аскетическим руководством византийского монашества, книгою, которую монах мог предполагаться знающим, рамкою, по которой измерялось его собственное преуспеяние. Её тридцать ступеней, налагаемых на тридцать сокрытых лет Христа прежде Его крещения, придали монашеской жизни единую внятную форму, и эта форма оказалась переносимою далеко за пределы Синая, для которого была впервые написана (Лествица, Слово 1; Chryssavgis, John Climacus, 1–6).

Студийское монашество

Самый ранний решающий канал институциональной жизни книги бежал чрез константинопольское общежитие. Св. Феодор Студит (759–826), великий реформатор общинной монашеской жизни в Студийском монастыре, ценил «Лествицу» и рекомендовал её своим монахам, и отчасти чрез студийскую практику — чьи обычаи излучались вовне, формируя византийские и позднейшие славянские типиконы — «Лествица» вошла в стандартный цикл монашеского чтения (Sanidopoulos, «The Spiritual Legacy of Saint John Climacus»). Так книга приобрела не просто почитателей, но литургическое и трапезное место: она стала одним из трудов, назначенных к чтению вслух во время Великого поста, в храме и за трапезою, так что братия слышала её пройденною однажды всякий год во время, отведённое покаянию. То, что это соответствовало собственному характеру «Лествицы», не случайно; труд выстроен вокруг отречения, плача и медленного очищения страстей, и студийская традиция признала в нём идеального великопостного спутника (Sanidopoulos; Chryssavgis, John Climacus, 1–6). Непрерывность этой практики — ещё соблюдаемой в православных монастырях — рассматривается полнее в рассуждении этого собрания о синайском монашестве и великопостном чтении.

Синайское продолжение и исихазм

На самом Синае линия, которую открыл Иоанн, не затворилась с ним. Два позднейших синайских писателя, Исихий и Филофей Синайские, простёрли его учение о трезвении (nēpsis) и хранении ума, передавая климакову дисциплину вперёд как отдельную школу внутренней молитвы; оба позднее были бы собраны в греческое Добротолюбие (Sanidopoulos; The Philokalia, ред. Nikodemos and Macarius). Семя всего этого развития лежало в едином предложении. В Слове 27 Иоанн написал: «Память Иисусова да соединится с дыханием твоим» (Лествица 27.61), связывая имя Иисусово с самым постоянным действием тела. Тот совет стал хартийным текстом молитвы Иисусовой, и чрез него Лествичник читался как предтеча развитого исихастского метода — связь, исследуемая в рассмотрении этого собрания о трезвении и памяти об Иисусе.

Когда исихазм кристаллизовался в самосознательную традицию в позднем византийском периоде, «Лествица» послужила предтечей-авторитетом. Св. Григорий Синаит (ок. 1265–1346), который принёс синайское наследие на Афон и возродил там практику непрестанной молитвы, и св. Григорий Палама (1296–1359), его великий богослов, оба черпали из Лествичника как из святоотеческого свидетеля молитвы сердца и приготовления души к видению божественного света (Sanidopoulos; Chryssavgis, John Climacus, 1–6). Во время исихастского спора 1330-х и 1340-х годов — вызванного нападением Варлаама Калабрийского на афонских монахов и разрешённого в пользу Паламы на константинопольских соборах 1341, 1347 и 1351 годов — «Лествица» доставила часть святоотеческого оправдания для защиты, более древний и безупречный голос о безмолвии и непрестанной молитве, к которому могли воззвать исихасты (Sanidopoulos). Об учении о безмолвии, которое исихасты унаследовали от него, см. главу этого собрания о безмолвии и молитве.

Связь с «Добротолюбием»

Здесь точность важна, ибо отношение легко изложить неверно. Иоанн Лествичник сам не включён в греческое Добротолюбие, великую антологию текстов о молитве и трезвении, составленную в 1782 году св. Никодимом Святогорцем и св. Макарием Коринфским и напечатанную в Венеции. Причина не есть пренебрежение, но вездесущность: «Лествица» уже обращалась как собственная отдельная книга, переписываемая и читаемая повсюду, и была столь всеобще известна, что не имела нужды быть переантологизированной внутри нового собрания (The Philokalia, ред. Nikodemos and Macarius; Chryssavgis, John Climacus, 1–6). Климаково присутствие в Добротолюбии есть потому косвенное, но действительное: синайские писатели, что продолжили его линию, — Исихий Синайский и Филофей Синайский — включены, так что климаково-синайская школа трезвения подлинно представлена в антологии, хотя её глава отсутствует (The Philokalia, т. 1 и далее). Третья ступень завершает картину. В XX веке румынская Filocalia, изданная о. Думитру Стэнилоэ, отступила от греческого образца именно в этой точке и включила «Лествицу», поместив её в том 9 той серии (Staniloae, Filocalia, т. 9). Три факта должно держать вместе и не смешивать: Лествичник отсутствует в греческом Добротолюбии; его синайские продолжатели присутствуют в нём; а румынская Filocalia приняла «Лествицу» полностью.

Славянская и русская передача

У славян «Лествица» имела равно выдающуюся судьбу. Лествица была среди самых ранних святоотеческих трудов, переложенных на церковнославянский, и южнославянские извóды — болгарский и сербский — обращались со средневекового периода и далее; богато украшенные рукописи Лествицы сохранились на Руси, их циклы миниатюр изображают монахов, восходящих по ступеням, тогда как бесы влекут их вниз, — свидетельство того, сколь глубоко центральный образ книги вошёл в зримое воображение славянского монашества (Palaeobulgarica, о славянской Лествице). Текстуальная история неоднократно обновлялась. Св. Паисий (Паисий) Величковский (1722–1794), обновитель славянского монашества в Нямце в Молдавии и главный двигатель славянского Добротолюбия, произвёл новый исправленный славянский перевод «Лествицы» прямо с греческого, часть его большего труда восстановления точных святоотеческих текстов для славянской Церкви (ResearchGate, о паисиевых рукописях; Chryssavgis, John Climacus, 1–6).

Тот исправленный текст перешёл, в свой черёд, к Оптиной пустыни, монастырю, чьи старцы стали великим средоточием святоотеческого перевода в России XIX века. Там старец Макарий, работая со своим учёным кругом, пересмотрел паисиевский текст и произвёл стандартный русский перевод «Лествицы» XIX века; среди ведущих работников того круга был преп. Амвросий Оптинский (1812–1891). Оптинская «Лествица» была совместным предприятием переводческой школы монастыря, а не делом какой-либо одной руки, и её лучше всего описывать как таковую — плод оптинского редакторского труда, в котором Амвросий принял ведущую часть (Palaeobulgarica; ResearchGate, о паисиевых рукописях; оптинская традиция). Чрез это русское издание «Лествица» достигла обширной мирской и монашеской читательской среды в новейший период, обеспечив труду в России то же центральное место, какое он давно держал в греческом.

Живое употребление

«Лествица» никогда не стала музейным экспонатом. Она ещё читается во всяком православном монастыре во время Великого поста — назначенная на четвёртую Неделю поста, что носит имя Иоанна, и проходимая в трапезной и храме сквозь время, — так что её влияние обновляется ежегодно в живом ритме Церкви (Sanidopoulos; Chryssavgis, John Climacus, 1–6). Помимо этого литургического употребления, её более глубокое наследие бежит чрез всю последующую традицию молитвы сердца, от средневековых исихастов до афонских старцев новейшей эпохи — преп. Силуана Афонского, его ученика архимандрита Софрония и преп. Паисия Святогорца, — для которых дисциплины плача, трезвения и памяти об Иисусе, что начертал Иоанн, оставались ежедневным веществом духовной жизни (Sanidopoulos; Chryssavgis, John Climacus, 1–6). «Лествица» тем самым стоит не в конце традиции, но близ её источника: непреходящая духовная классика, по которой всякому поколению православного Востока приходилось восходить снова.

См. также

References

  • John Climacus. The Ladder of Divine Ascent. Trans. Colm Luibheid and Norman Russell. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1982. (Cited by Step and, where a sentence is in view, by Step.section; notably the remembrance of Jesus at 27.61 and the structure of the thirty steps at Step 1.)
  • Moore, Lazarus (Archimandrite), trans. The Ladder of Divine Ascent. Rev. ed. Boston: Holy Transfiguration Monastery, 1979. (Step and section numbering shared with the Luibheid–Russell edition and followed here; cited where its wording differs.)
  • Chryssavgis, John. John Climacus: From the Egyptian Desert to the Sinaite Mountain. Aldershot: Ashgate, 2004. (The manuscript and versional tradition, the rank of the book, and its place in the later spiritual tradition.)
  • Sanidopoulos, John. “The Spiritual Legacy of Saint John Climacus.” johnsanidopoulos.com. (Studite recommendation and Lenten reading; the Sinaite continuation; Climacus as forerunner-authority for the hesychasts and during the hesychast controversy.)
  • Palaeobulgarica / Старобългаристика. (On the Slavonic Lestvitsa, its South-Slavic recensions, and the illuminated manuscript tradition in Rus’.)
  • The Philokalia. Compiled by St Nikodemos of the Holy Mountain and St Macarius of Corinth (Venice, 1782). (Climacus’s absence from the anthology; the inclusion of Hesychius and Philotheos of Sinai.)
  • Staniloae, Dumitru, ed. Filocalia. Romanian edition, vol. 9. (The incorporation of the Ladder into the Romanian Filocalia.)
  • Catholic Encyclopedia, s.v. “John Climacus.” (The breadth of the manuscript and translation tradition.)
  • See also the repository Methodology for the citation and verification standard applied throughout.