Евхаристическое учение

Свт. Иоанн Златоуст принадлежит к самым бескомпромиссным свидетелям патристической эпохи о реальности Евхаристии — «страшных тайнах», в которых Сам Христос, а не священник, прелагает дары и в которых верные касаются и вкушают самые Тело и Кровь, истекшие из ребра Христова. Он призывал к частому причащению, настаивая, что врата суть чистота совести, а не чувство достоинства, и его имя стоит над бо́льшим числом православных молитв ко Святому Причащению, чем имя любого другого отца.

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Страшные тайны: евхаристический реализм

Евхаристический язык Златоуста реалистичен до пламенности. Тайны суть phrikta — «страшные», «грозные», то, от чего должно трепетать, — и то, что на престоле, есть не символ отсутствующего Христа, но Сам присутствующий Господь.

Классическое место — восемьдесят вторая беседа на Матфея, на слова «Сие есть Тело Моё» (Мф. 26, 26–28). Там Златоуст полагает силу таинства не в служителе, но во Христе: «Тот, Кто тогда совершил сие на той вечери, Сам и ныне их совершает. Мы занимаем место служителей; а Освящающий и Прелагающий их — Тот же» — и он обращает реализм к чувствам: «Сколь многие ныне говорят: хотел бы я видеть Его образ, начертание, одежды, обувь. Вот — ты видишь Его, касаешься Его, вкушаешь Его» (Иоанн Златоуст, Беседы на Матфея 82.5 [PG 58]; пер. NPNF I/10).

То же убеждение, что освящает Христос, а не священник, получает острейшее выражение в беседе «О предательстве Иуды»: «Не человек делает предложенное Телом и Кровью Христовыми, но Сам распятый за нас Христос. Священник стоит, исполняя образ (typos), произнося те слова, но сила и благодать — Божии. „Сие есть Тело Моё“, — говорит он, — и это слово прелагает предложенное» (Иоанн Златоуст, De proditione Judae 1.6 [PG 49]; беседа уцелела в двух изводах, но принимается как подлинная; это место цитирует римский Катехизис, CCC 1375). Для православного богословия этот текст вдвойне весом: он обосновывает и реальность преложения, и принцип, что служитель есть лишь орудие Христово, — созвучно православному ударению на эпиклезе (см. Путеводитель по Православию: Святая Евхаристия).

О чаше Златоуст столь же прям. Изъясняя «чашу благословения, которую благословляем» (1 Кор. 10, 16), он говорит слушателям: «То, что в чаше, есть то, что истекло из ребра Его, и того мы причащаемся», и настаивает, что причастник не просто касаем Христом, но вкушает Его, становясь с Ним одним телом (Иоанн Златоуст, Беседы на 1 Коринфянам 24 [PG 61]; пер. NPNF I/12). Его беседы на 6-ю главу Иоанна утверждают буквальное вкушение плоти Христовой, отвергая всякое лишь образное чтение и уча, что Христос «срастворяет Себя с нами» в таинстве (Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие от Иоанна 46–47 [PG 59]; пер. NPNF I/14).

Священник у престола

Нигде благоговение перед тайнами не живее, чем в трактате «О священстве». Священник, пишет Златоуст, стоит, «не огонь низводя с неба, но Святого Духа», творя продолжительное моление, «дабы благодать, нисходящая на жертву, тем просветила души всех», — и «кто может презирать сие страшнейшее таинство, разве лишь совершенно безумен и бесчувствен?» (Иоанн Златоуст, De sacerdotio 3.4 [PG 48]; пер. NPNF I/9). Он сообщает, с верой, о видении одного старца, который в час жертвы «увидел внезапно… множество ангелов, облечённых в сияющие ризы, окружающих престол и преклоняющихся, как можно было бы видеть воинов в присутствии своего Царя» (Иоанн Златоуст, De sacerdotio 6.4 [PG 48]; пер. NPNF I/9). Достоинство священства для Златоуста всецело производно: оно страшно из-за того, что́ проходит через руки священника, а не из-за самого священника.

Частое причащение и равновесие приготовления

Златоуст был пламенным поборником частого причащения — и столь же пламенным обличителем небрежного приобщения. Оба убеждения держатся вместе единым началом: условие для чаши есть чистота совести, а не частота, и тем менее чувство собственного достоинства. Классическое высказывание — в семнадцатой беседе на Евреям, где он обличает паству, привыкшую причащаться раз в год:

«Многие причащаются сей жертвы раз во весь год; иные дважды; иные многократно… Не те, кто причащается однажды, не те, кто часто, не те, кто редко, но те, кто приходит с чистой совестью, от чистого сердца, с безупречной жизнью. Таковые да приступают непрестанно; а кто не таков — даже и однажды». (Иоанн Златоуст, Беседы на Евреям 17 [PG 63]; пер. NPNF I/14.)

Та же беседа обличает самонадеянность, будто годичная Четыредесятница может очистить год греха: «Когда по прошествии года ты причащаешься, думаешь ли, что сорока дней довольно тебе для очищения грехов всего того времени?» Равновесие точно: частое причащение есть идеал, неприготовленный не должен приступать даже однажды, а «достоинство» в смысле заслуги тут ни при чём — никто не достоин; требуется приготовление. То же учение проходит сквозь его обличение тех, кто стоит на литургии, но не причащается (Иоанн Златоуст, Беседы на Ефесянам 3 [PG 62]; пер. NPNF I/13), и его изъяснение слов «да испытывает же себя человек» (Иоанн Златоуст, Беседы на 1 Коринфянам 28, на 1 Кор. 11, 28 [PG 61]; пер. NPNF I/12).

Таинство престола и таинство брата

Реализм Златоуста о чаше имеет следствие, которое он выводит неотступно: Христос, к Которому прикасаются и Которого вкушают у престола, есть тот же Христос, что алчет и наг за дверью храма, и благоговение к одному пусто без милосердия к другому. Этот довод острее всего в пятидесятой беседе на Матфея, где он обличает тех, кто щедро покрывает алтарные сосуды шёлком и золотом, проходя мимо бедных: «Хочешь почтить Тело Христово? Не презри Его нагим. Не почитай Его здесь, в храме, шёлковыми одеждами, презирая Его вне, где Он терпит холод и наготу». Тело, принимаемое в тайнах, и тело, страждущее в бедных, суть для Златоуста одно тело; каменный престол внутри святилища имеет свой двойник в «престоле» нужды бедняка, и дар, приносимый на одном, осмеян презрением к другому (Иоанн Златоуст, Беседы на Матфея 50.3–4 [PG 58]; пер. NPNF I/10). Это не смягчение евхаристического реализма, но его расширение: именно потому, что присутствие реально, обязательство, которое оно возлагает на причастника, простирается за ограду святилища на улицу. То же убеждение оживляло его епископство, которое опустошило резиденцию епископа, чтобы наполнить больницы (см. Архиепископ-реформатор).

Влияние на православное евхаристическое благочестие

Евхаристическое учение Златоуста не осталось на странице; оно прямо сформировало молитвенную жизнь Православной Церкви. Несколько молитв из обычного «Последования ко Святому Причащению» — предпричастного правила в Часослове и молитвослове — носят его имя по традиционной атрибуции. Среди них молитва, читаемая вслух непосредственно перед причащением во многом славянском и греческом употреблении: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз» (опирающаяся на 1 Тим. 1, 15 и тропарь Великого четверга «Вечери Твоея тайныя»). Иные под его именем включают «Господи Боже мой, вем, яко несмь достоин, ниже доволен, да под кров внидеши храма души моея» и «Боже, ослаби, остави, прости ми согрешения моя». Эти атрибуции суть благочестивые и традиционные, а не текстологически удостоверенные; но то, что имя Златоуста стоит над бо́льшим числом предпричастных молитв, чем имя любого другого отца — наряду с Василием Великим, Симеоном Метафрастом и Иоанном Дамаскином, — измеряет, сколь полно Церковь связала своё евхаристическое благочестие с ним, как и саму литургию назвала его именем (см. Литургия свт. Иоанна Златоуста; Путеводитель по Православию: Святая Евхаристия).

См. также

Источники

  • John Chrysostom. Homilies on the Gospel of Matthew, Homily 82 [PG 58]. Trans. NPNF I/10.
  • John Chrysostom. Homilies on First Corinthians, Homilies 24 and 28 [PG 61]. Trans. NPNF I/12.
  • John Chrysostom. Homilies on the Gospel of John, Homilies 46–47 [PG 59]. Trans. NPNF I/14.
  • John Chrysostom. Homilies on Hebrews, Homily 17 [PG 63]. Trans. NPNF I/14.
  • John Chrysostom. Homilies on Ephesians, Homily 3 [PG 62]. Trans. NPNF I/13.
  • John Chrysostom. On the Priesthood (De sacerdotio) 3.4, 6.4 [PG 48]. Trans. NPNF I/9.
  • John Chrysostom. On the Betrayal of Judas (De proditione Judae) 1.6 [PG 49] — genuine, transmitted in two recensions.
  • Prayers Before Holy Communion, in the Orthodox Horologion / prayer book (traditional attributions).
  • Taft, Robert F. A History of the Liturgy of St. John Chrysostom. 6 vols. Rome: Pontifical Oriental Institute, 1975–2008.