Литургия свт. Иоанна Златоуста

Божественная литургия, носящая имя свт. Иоанна Златоуста, есть, по научному изложению, связанному прежде всего с Робертом Тафтом, константинопольская редакция более древней антиохийской анафоры — анафоры Двенадцати апостолов, — которую Иоанн, сформированный в Антиохии, принёс на свою новую кафедру и переработал. Вся литургия была названа его именем лишь столетия спустя после его смерти, и она поднялась со второстепенного места до повседневной обычной Евхаристии византийского обряда, оттеснив Литургию свт. Василия в нынешнее редкое употребление.

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Что означает атрибуция

Литургия свт. Иоанна Златоуста есть наиболее часто совершаемая Евхаристия в Православной Церкви (см. Путеводитель по Православию: Божественная литургия). Её имя, однако, заявляет нечто, что должно быть высказано осторожно. Как уже утверждает общеправославное рассмотрение, литургия «в её нынешнем виде сложилась между IV и VIII веками», а атрибуция Иоанну «отражает предание, что он придал литургии её окончательную форму, хотя текст претерпел последующее развитие» (см. Путеводитель по Православию: Божественная литургия). Наука уточняет это, не противореча этому.

Сердцевина дела — анафора, великая евхаристическая молитва. Анафора Златоустовой литургии (сокращённо CHR в научной литературе) не есть свободное сочинение Иоанна. Это константинопольская редакция более древней антиохийской анафоры — греческой анафоры Двенадцати апостолов («анафоры Апостолов»). Реконструкция, установленная Иеронимом Энгбердингом и принятая Робертом Тафтом, состоит в том, что Иоанн — сформированный и рукоположенный во пресвитера в Антиохии прежде, чем стать епископом Константинополя в 398 году, — принёс с собою редакцию этой антиохийской молитвы и слегка переработал её для употребления на своей новой кафедре. Тафт говорит об этом прямо: Иоанн Златоуст «принёс из родной Антиохии и переработал для употребления на своей новой епископской кафедре древнюю антиохийскую анафору Апостолов — молитву, доныне употребляемую в византийском обряде как анафора свт. Златоуста» (Taft, The Byzantine Rite: A Short History, с. 18; ср. Taft, A History of the Liturgy of St. John Chrysostom, 6 т.).

Господствующее воззрение — Энгбердинга и Тафта — держится того, что анафора Двенадцати апостолов сохраняет более ранний, более полный пласт этого молитвенного семейства и что CHR есть позднейшая, более краткая греческая её редакция; их отношение остаётся предметом спора, причём меньшинство считает саму анафору Двенадцати апостолов позднейшим сокращением. Что можно правдоподобно приписать самому Иоанну — это, следовательно, редакция (отбор и лёгкая переработка, быть может сочинение определённых молитв внутри унаследованного антиохийского чинопоследования), а не тело молитвы, которое до-златоустово, и тем менее окружающие обряды (ектении, входы, чины причащения), наросшие в последующие столетия. Это и есть именно то, что́ ответственно означает «он придал литургии её окончательную форму».

Метод, которым учёные приходят к этому выводу, стоит назвать, ибо это тот же метод, что даёт параллельный итог для Литургии свт. Василия (см. Свт. Василий Великий: Литургия свт. Василия). Приём Энгбердинга был сравнительным и филологическим: располагая различные изводы молитвенного семейства бок о бок, можно определить, какие черты первичны, а какие суть позднейшие расширения или сокращения, и так восстановить направление зависимости. Применённое к CHR и анафоре Двенадцати апостолов, это сравнение помещает текст Апостолов как предшествующий пласт, а CHR — как его константинопольского потомка. Итог противоположен развенчанию. Он не отсекает литургию от Златоуста; он определяет, с необычайной для молитвы IV века точностью, исторический канал — от Антиохии к Константинополю, в лице епископа, обученного в одном городе и правившего в другом, — которым подлинная антиохийская анафора вошла в богослужение столицы и стала молитвой, которую Церковь ныне приносит под его именем.

Когда атрибуция впервые появляется

Литургия не называлась «Златоустовой» при его жизни и долго после неё. Решающий свидетель — Barberini Gr. 336, древнейший уцелевший византийский евхологий (ок. 750–800), который содержит молитвы, но не надписывает всю литургию именем Иоанна; в нём лишь две молитвы — молитва об оглашаемых и заамвонная молитва — приписаны лично ему. Надписание отдельных молитв начинает выкристаллизовываться в промежутке между примерно серединой VI и VIII веком, долго после смерти Иоанна в 407 году; приписывание же всей литургии ему становится рукописной нормой лишь примерно с XI века (Taft, Byzantine Rite; St Andrews Encyclopaedia of Theology, «Liturgy of the Byzantine Rite», со ссылкой на Тафта и С. Паренти). Атрибуция, таким образом, подлинно традиционна и подлинно поздна — что не есть затруднение, но обычный образец, которым Церковь прилагала имя великого отца к богослужению, им сформированному.

Этот образец есть правило, а не исключение для великих литургических чинопоследований, и он важен для того, как должно слышать атрибуцию. Заглавие вроде «Литургия свт. Иоанна Златоуста» в рукописном предании есть не столько утверждение авторства в современном смысле, сколько знак авторитета и преемства — способ Церкви связать свод молитв с отцом, чьё учение и практика отметили его и под чьим покровительством он был передан. Происхождение есть поэтому тема, а не трудность: молитвы совершались в Константинополе прежде, чем понесли имя Иоанна; его имя было приложено к отдельным молитвам в течение века-двух после его смерти; а всеобъемлющее заглавие закрепилось за всем обрядом лишь тогда, когда средневековый византийский синтез принял свой окончательный вид. Ничто из этого не колеблет предания, что Иоанн придал литургии её окончательную форму; оно определяет, какова́ была эта форма — главным образом анафора — и когда память Церкви пришла выразить этот долг в самом заглавии литургии.

Восхождение к положению обычной

На протяжении веков отношение между двумя византийскими литургиями было обратным нынешнему. Более длинная, более торжественная Литургия свт. Василия была более видной, а более краткая Златоустова — более «обычной»; затем они поменялись местами, оставив Василиеву ограниченной примерно десятью днями в году, а Златоустову — повседневной обычной (см. Свт. Василий Великий: Литургия свт. Василия).

Тафт связывает этот сдвиг со студийской реформой в Константинополе. Феодор Студит (ум. 826) и его монахи предпочитали более краткую Златоустову анафору для частого и ежедневного употребления, отодвигая более длинную Василиеву на второстепенное место; монашеское предпочтение распространилось на всю Константинопольскую церковь. К XI веку CHR возобладала — совершаемая фактически ежедневно, тогда как Василиева была сведена примерно к десяти годовым случаям, доныне соблюдаемым (навечерия Рождества и Богоявления, праздник свт. Василия 1 января, пять воскресений Великого поста, Великий четверг и Великая суббота). Эта перемена вещественно видна в евхологиях, где за этот период порядок двух литургий переворачивается — «Василиева-первой» уступает «Златоустовой-первой», — рукописный след перемены в том, какая литургия почиталась обычной (Taft, Byzantine Rite, о средневизантийском синтезе и студийской роли).

Строй, как он совершается ныне

В нынешнем виде Литургия свт. Иоанна Златоуста тождественна по внешнему строю Литургии свт. Василия, отличаясь главным образом длиной священнических молитв, прежде всего анафоры. Она объемлет проскомидию (приготовление даров), литургию оглашенных (литургию слова с её антифонами, малым входом, Трисвятым и чтениями из Писания) и литургию верных (Херувимскую песнь, великий вход, Символ веры, анафору с её установительным повествованием и эпиклезой, молитву Господню и причащение). Полный чин, с различиями между греческим и русским употреблением, изложен в общеправославном рассмотрении и согласован с ним здесь (см. Путеводитель по Православию: Божественная литургия; о параллели и её более длинных молитвах см. Свт. Василий Великий: Литургия свт. Василия). Что в конце концов отмечает имя святого — это не столько вопрос авторства, сколько верности: молитва, принесённая из Антиохии, переработанная в Константинополе и принятая всей Церковью как обычная форма, в которой она приносит благодарение.

См. также

Источники

  • Taft, Robert F. The Byzantine Rite: A Short History. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1992.
  • Taft, Robert F. A History of the Liturgy of St. John Chrysostom. 6 vols. Orientalia Christiana Analecta. Rome: Pontifical Oriental Institute, 1975–2008.
  • Engberding, Hieronymus. On the Anaphora of the Twelve Apostles and its relation to the Anaphora of St. John Chrysostom (foundational comparative studies).
  • Parenti, Stefano. Studies on the Byzantine euchologia and the history of the two liturgies (as developed from Taft).
  • St Andrews Encyclopaedia of Theology, “The Liturgy of the Byzantine Rite” (citing Taft 1992 and Parenti 2021).
  • Schmemann, Alexander. The Eucharist: Sacrament of the Kingdom. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1988.