Образец миссии

Почему свт. Иннокентий стал, более чем всякая иная фигура, образцом православной миссии: то, как его метод предвосхитил принципы — Писание и богослужение на родном языке, туземное духовенство, инкультурацию, непринуждение, — которые более широкий христианский миссионерский мир обыкновенно не принимал до двадцатого века; его место в родословной православного миссионерского метода от святых Кирилла и Мефодия до свт. Николая Японского; и современная наука, прежде всего Майкла Олексы, представившая аляскинскую миссию как богословие миссии само по себе.

Традиция: Русское Православие / американское (канонизирован в 1977 году)

Впереди своего века

Принципы, изложенные в предыдущем файле (см. Принципы миссии), читаются, для современного глаза, как хартия миссиологии двадцатого века, — и в этом именно их значение. Убеждения, которые Иннокентий осуществлял в 1820-х годах и закрепил в 1840 году — что Писание и богослужение принадлежат родному языку; что цель есть туземная, самоуправляемая, самораспространяющаяся Церковь, ведомая туземным духовенством; что Евангелие должно быть инкультурировано, а не навязано как чужая культура; что обращение должно быть свободным и никогда не вынужденным, — суть во многом те самые принципы, к которым более широкое христианское миссионерское движение пришло лишь поколения спустя, после того как колониальные миссии девятнадцатого века отжили свой срок (Oleksa, Orthodox Alaska, chs. 5–7; Stamoolis, Eastern Orthodox Mission Theology Today).

Это не анахронизм, вчитанный в святого задним числом. Это то, что находит наука, когда смотрит пристально. Иннокентий не просто терпел языки и культуры алеутов, тлинкитов и саха; он трактовал их как годные сосуды для Евангелия и как надлежащую среду туземной Церкви. Где столь многое в миссии девятнадцатого века, западной и русской равно, склонялось приравнивать христианизацию к навязыванию собственной цивилизации миссионеров, Иннокентий трудился держать эти две вещи раздельно — дать народам Христа на их собственном языке и оставить им их собственное «я».

Православная миссионерская родословная

Иннокентий не изобрёл этот подход; он стоял в, и мощно обновил, древнюю православную традицию. Образец Писания и богослужения на родном языке досягает до святых Кирилла и Мефодия, апостолов славян девятого века, которые создали славянскую азбуку и перевели Литургию, дабы народ мог молиться на своём собственном языке, — основополагающий прецедент всего православного миссионерского метода (Oleksa, Orthodox Alaska, гл. о кирилло-мефодиевском наследии; Stamoolis). Их труд был отвоёван против открытого противления: в так называемой «триязычной ереси» их хулители держали, что Бога законно хвалить лишь на трёх языках надписи на Кресте — еврейском, греческом и латыни, — и отвержение братьями этого притязания закрепило для православного Востока принцип, что никакой язык не недостоин Евангелия (Trilingual heresy, сведено на en.wikipedia.org; OCA, Saints Cyril and Methodius, oca.org). Трудно переоценить, сколь важно было это наследие. Миссионер, сформированный в той традиции, не нуждался в убеждении, что алеут или саха может молиться на своей собственной речи; он начинал от этого как от аксиомы. Алеутская азбука Иннокентия и якутская Литургия суть то же деяние, что Кирилл и Мефодий совершили для славян, повторённое на северотихоокеанской границе девять веков спустя, — и ирония точна, ибо кириллические буквы, которыми саха впервые прочли Евангелие, сами были наследием труда братьев.

Он принадлежит также к особенному расцвету русской миссионерской энергии девятнадцатого века, бегущему наряду с ним и после него. Его почти современник на Алтае, архимандрит Макарий (Глухарёв), проводил сходный метод родного языка среди народов южной Сибири, выучивая местные языки и переводя для них Писание; то, что две такие фигуры возникли в одном поколении, независимо тянувшись к одному и тому же подходу, говорит, что он истёк из самой традиции, а не из дарования какого-либо одного человека. А труд Иннокентия указывает вперёд на свт. Николая (Касаткина) Японского, апостола Японской Церкви, который с 1861 года трудился полвека, чтобы построить туземную, японоязычную Православную Церковь, — переводя Писание и службы на японский, образуя туземное духовенство и оставив за собою Церковь, ведомую и окормляемую самими японцами. Метод Николая узнаваемо того же рода, что Иннокентиев: богослужение на родном языке, инкультурация и туземная иерархия как цель, а не постоянное чужеземное капелланство. Вместе эти фигуры составляют русскую миссионерскую традицию инкультурации, чьим великим зачинателем является Иннокентий и которая связует миссию девятого века к славянам с современными православными миссиями Азии и Америки (Oleksa, Orthodox Alaska; Stamoolis, Eastern Orthodox Mission Theology Today).

Именно эта родословная даёт нам сказать с точностью, что́ было и что́ не было оригинальным в Иннокентии. Принципы не были новы — они были Кирилла и Мефодия, а за ними — апостольского образца Пятидесятницы, когда каждый слышал Евангелие на своём собственном языке. Что было особенным — это строгость, широта и документированность, с которыми Иннокентий применил их: он не просто переводил, но построил азбуку и литературный язык; он не просто терпел туземный обычай, но изучал его с тщательностью этнографа; и он не просто надеялся на туземное духовенство, но основал семинарию и совершил рукоположение, которые его произвели. Прежде всего, в Наставлении миссионерам он изложил метод письменно как связное правило для других, чтобы следовать (см. Принципы миссии). Традиция поставила принципы; Иннокентий дал им хартию.

Олекса и «богословие миссии»

Современное восстановление Иннокентия как образца обязано более всего аляскинскому священнику-учёному Майклу Олексе, чьё Orthodox Alaska: A Theology of Mission (1992) представляет всю аляскинскую миссию — от кадьякских монахов 1794 года через прп. Германа, свт. Иннокентия и св. Иакова Нецветова — не как причудливый колониальный эпизод, но как связное и поучительное богословие миссии (Oleksa, Orthodox Alaska, повсюду). Олекса доказывает, что аляскинская миссия воплотила особенное видение: что Церковь, входя в новую культуру, крестит и восполняет, что́ доброго в ней, а не разрушает её, и что туземные народы Аляски были подлинными участниками, а не лишь предметами, труда Евангелия. В этом прочтении метод Иннокентия есть не только достойная восхищения история, но живой ресурс для того, как Церковь может благовествовать всякой культуре.

Богословское ядро прочтения Олексы есть убеждение, что само Воплощение есть образец миссии. Как вечное Слово восприняло отдельное человеческое естество — язык, тело, культуру — не переставая быть Богом и не разрушая человечества, Которое восприняло, так и Церковь, входя в народ, воспринимает язык и культуру этого народа, искупая, а не упраздняя их. В этом взгляде Литургия на родном языке есть не уступка немощи, но малое осуществление тайны Пятидесятницы, где Дух дал апостолам быть слышимыми каждый на своём собственном языке, и образ самого Воплощения, где Божественное становится слышимым в отдельном. Достоинство, которое Иннокентий придал речи и обычаю алеутов и саха, следует, стало быть, из средоточия христианской веры, а не лишь из человеколюбивого нрава. Это есть то, что позволяет Олексе называть аляскинскую миссию богословием миссии, а не лишь её историей: это осуществление, на северотихоокеанской границе, того, как Церковь понимает действие своего собственного Бога в мире (Oleksa, Orthodox Alaska, chs. 1–2, 5–7).

Это прочтение возымело вес за пределами Православия. Иннокентий является в более широкой литературе миссиоведения — например в сравнительной миссиологии Джеймса Стамулиса — как ключевой свидетель непринудительного, инкультурирующего образца миссии, а проект Истории миссиологии Бостонского университета числит его среди значимых фигур во всемирной истории христианской миссии (Stamoolis, Eastern Orthodox Mission Theology Today; Innocent (Veniaminov), Boston University, History of Missiology [bu.edu/missiology]). Совпадение поразительно: к концу двадцатого века более широкие протестантский и католический миссионерские миры, после расчётов постколониальной эпохи, во многом пришли к тем же убеждениям — туземизации, Писанию на родном языке, уважению к принимающим культурам, передаче предстоятельства туземным церквам. Прочесть Наставление Иннокентия 1840 года против консенсуса миссиоведения 1980-х годов — значит найти русского епископа девятнадцатого века, уже державшего многое из того, чего остальному полю понадобится ещё век и тяжёлое самоиспытание, чтобы достичь. Таков точный смысл, в котором Олекса и другие представляют его не музейным экспонатом, но ресурсом: вопросы, которые современная миссия должна была задать, Иннокентий во многом уже ответил.

Пределы образца

Серьёзное изложение должно также отметить пределы, и они реальны. Первый есть предел действенности: образец действовал лучше всего там, где, как среди алеутов, народ был уже расположен к Церкви, его общество поколеблено и переориентировано поколением русского соприкосновения прежде прихода миссионера; среди тлинкитов, могущественного и независимого народа, который не был так умалён, он мало продвигался, пока оспенная катастрофа 1835–37 годов не надломила их уверенности в собственных шаманах и не переформировала поле (см. Оспа и перелом). То, что метод продвигался быстрее всего там, где почва уже была возмущена, есть отрезвляющая оговорка ко всякому торжественному прочтению, и это надлежит изложить прямо: мягкость и родной язык не были волшебством, и где народ оставался целым и в себе уверенным, миссия во многом ждала.

Второй предел есть предел сплетённости. Миссия в целом оставалась вложена в коммерческую империю Российско-Американской компании — она странствовала на судах Компании, зависела от попустительства Компании и окормляла население, которое Компания существовала эксплуатировать, — и, позднее, в имперское продвижение к Амуру (см. Необъятная епархия). Принципы Иннокентия тянули против логики этой обстановки, но не избежали её; тот же епископ, что отказывался принуждать крещение, благословил основание имперского пограничного города. Третий предел есть предел осуществления: туземная Церковь, которую Иннокентий замыслил, была лишь отчасти построена в его собственную жизнь, покоясь на тонком слое туземного духовенства и горстке семинарий, и её полному расцвету предстояло быть трудом позднейших поколений — и пережить, на Аляске, даже империю, его насадившую. Возносить Иннокентия как образец — не значит притязать, что русская миссия была без принуждения, сплетённости или несостоятельности; это значит сказать, что его принципы, где им следовали, указывали лучший путь и что современная Церковь была права восстановить их. Таков честный смысл, в котором свт. Иннокентий есть образец православной миссии.

См. также

References

  • Oleksa, Michael J. Orthodox Alaska: A Theology of Mission. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1992. (The Alaskan mission as a theology of mission; the Cyrillo-Methodian inheritance; inculturation; the native peoples as partners.)
  • Stamoolis, James J. Eastern Orthodox Mission Theology Today. Maryknoll, NY: Orbis, 1986 (repr. St. Vladimir’s Seminary Press). (Innocent within the Orthodox missionary tradition of vernacular and indigenous mission; Cyril and Methodius; the Russian missionary lineage.)
  • Garrett, Paul D. St. Innocent: Apostle to America. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1979. (Innocent’s method and its place in the history of mission.)
  • Innocent (Veniaminov). Boston University School of Theology, History of Missiology (bu.edu/missiology). (Innocent in the global history of Christian mission.)
  • Saints Cyril and Methodius, Orthodox Church in America (oca.org), The Orthodox Faith, Church History; and Trilingual heresy (en.wikipedia.org). (The ninth-century Slavonic alphabet and vernacular Liturgy; the rejection of the “trilingual heresy” that God might be worshipped only in Hebrew, Greek, and Latin — the foundational precedent for the Orthodox vernacular method.)