Жизнь молитвы
Учение свт. Димитрия о внутренней жизни: молитва сердца в сокровенной «клети», постоянное памятование о Боге и его наставление о непрестанной молитве — что непрестанная молитва достигается не каким-либо единым приёмом, но частой молитвой, пока душа не навыкнет обращаться к Богу всегда. Его учение, поставленное в православную традицию внутренней молитвы, простирающуюся от пустынных отцов до русских наставников Иисусовой молитвы.
Традиция: Русское Православие (канонизирован в 1757 году)
Клеть сердечная
Сердцевина духовного учения Димитрия — внутренний поворот молитвы, изображённый в заглавии его трактата «Внутренний человек в клети сердца» (см. «Духовный алфавит» и Внутренний человек). Прочитывая наставление Господне «войди в комнату твою… и помолись Отцу твоему, Который втайне» (Мф. 6:6) на святоотеческий лад, Димитрий учит, что истинная клеть — это сердце, а истинная молитва — внутренняя: отвлечение ума от рассеяния чувств и собирание его внутри, где он стоит пред Богом втайне. Святоотеческая традиция издавна так читала этот стих. «Клеть», или внутренняя горница, в которую удаляются и затворяют дверь, при таком прочтении — не просто отдельная комната, но сокровенное внутреннее души; затворение двери — это закрытие ума от шума чувств и блуждания помыслов; а молитва «втайне» — это молитва, приносимая там, где не видит никакое око, в месте столь внутреннем, что сам молящийся едва осознаёт его иначе, как присутствие Божие. Молиться так — значит сойти с поверхности своего «я», где душа живёт рассеянной среди своих ощущений и забот, в тихий центр, где она может внимать одному Богу.
Это классическое православное понимание умной молитвы — молитвы ума (нуса), сошедшего в сердце, — и Димитрий стоит внутри неё, русский свидетель начала восемнадцатого века той же внутренней традиции, которую основали пустынные отцы и которую русские наставники Иисусовой молитвы позднее систематизируют (см. Путеводитель по Православию: Иисусова молитва). Преемственность реальна, а не только формальна. Пустынные отцы учили хранению сердца и собиранию ума; исихастская традиция развила из этого целую дисциплину ума, соединённого с сердцем в призывании Имени; и Димитрий, при всей барочной окраске своего наречия и своего века, учит тому же существенному — что молитва есть, первее и наконец, стояние собранного ума пред Богом в тайне сердца.
Непрестанная молитва через частую молитву
Наиболее цитируемое наставление Димитрия касается апостольской заповеди «непрестанно молитесь» (1 Фес. 5:17) — заповеди, которая всегда поднимала практический вопрос о том, как непрерывная молитва возможна для душ, которые должны также трудиться, спать и внимать миру. Это одна из древнейших трудностей в христианской аскетической литературе: Апостол прямо заповедует непрестанную молитву, однако никто не может держать явное прошение пред умом каждое мгновение бодрствования, тем более во сне или в труде. Традиция отвечала на эту трудность по-разному — понимая непрестанную молитву как расположение сердца, или как постоянное памятование о Боге, или как краткое Имя, повторяемое, пока оно само не начнёт молиться. Ответ Димитрия характерно прост и пастырски прям: непрестанная молитва достигается не каким-либо единым подвигом, но частой молитвой, молитвой часто, пока обращение к Богу не станет навыком и второй природой души. Как это учение резюмируется из «Внутреннего человека»: как возможно молиться непрестанно, как не молясь часто? (The Inner Man, trans. Nun Christina; резюме на benjaminasimpson.com).
Наставление мудро и доступно — оно не требует от начинающего невозможной непрерывности, но ставит его на путь к ней через повторение, малое постоянное возвращение ума к Богу, которое, умноженное, становится непрестанной молитвой. Его пастырская мудрость состоит именно в том, чтобы не требовать слишком многого вначале. Душа, отчаявшаяся молиться всегда, ещё может молиться часто; и человек, который молится достаточно часто и достаточно долго, обнаруживает, что это действие проложило в нём русло, так что ум обращается к Богу сам по себе, даже когда он не призывал его сознательно. То, что начинается как намеренная, повторяемая дисциплина, кончается навыком сердца — а навык, по определению, есть то, что делается непрестанно. Непрерывная молитва, которую заповедует Апостол, таким образом, не отправная точка, но плод; не начинают с непрестанной молитвы, но приходят к ней долгим путём молитвы снова и снова. Это учение, приноровлённое к тем самым людям, которых Димитрий всё своё епископство пытался достичь: не только к монахам, имеющим досуг для подвига молитвы, но к полуобразованному духовенству и мирянам его епархии, которым нужно было наставление, которое они действительно могли бы начать исполнять.
Памятование о Боге
С этим связано подчёркивание Димитрием памятования о Боге (pamiat’ Bozhiia) — постоянного держания Бога в уме, сознавания Его присутствия, проносимого через всю жизнь. Памятование и забвение — в аскетической традиции два полюса духовной жизни: согрешить — значит в некотором смысле забыть Бога, жить, как будто Его нет; быть святым — значит помнить Его, непрестанно ходить в ощущении Его близости. Частая молитва, к которой призывает Димитрий, есть средство, которым это памятование устанавливается и держится, — каждый акт молитвы есть обновление памяти о Боге, так что промежутки между забвениями становятся короче, а сознавание Его присутствия становится пребывающим фоном жизни души. Цель — душа, столь навыкшая Богу, что не забывает Его среди своих занятий, но живёт в постоянной отнесённости к Нему, относя свой труд и свой покой, свои радости и свои испытания к Тому, Кто всегда присутствует.
Это то же самое mnēmē Theou — памятование о Боге, — которое вся трезвенная традиция называет целью бодрственной жизни, внутреннее стояние пред Богом, которое трезвение (nepsis) хранит, а частая молитва поддерживает. Читатель может видеть здесь, как тесно связаны три акцента Димитрия: частая молитва порождает навык, навык есть непрестанная молитва, которую заповедует Апостол, а существо этой непрестанной молитвы есть постоянное памятование о Боге. Это не три учения, но одно, рассматриваемое с трёх сторон. И при всём своём наречии барочной эпохи — его теплоте, его сосредоточенной на Страстях окраске, его долге школам Киева — это учение узнаваемо преемственно с древнейшим потоком христианской аскетики, тем самым, что течёт из пустынь Египта к «Добротолюбию» и русским наставникам сердца.
Христоцентричное благочестие
Молитва Димитрия была явно христоцентричной, отдана особенно созерцанию Страстей и Распятого, — молитвенная теплота, которую современная наука собрала под заголовком его «барочной» духовности (заглавие недавнего исследования, Jesus Crucified: The Baroque Spirituality of St Dimitri of Rostov; см. Память и наука). Его размышления и молитвы пребывают на любви Божией, явленной в Кресте, и призывают душу к ответной любви и покаянию. Это молитва сердца во втором смысле: не только сошествие ума в сердце, но возгорание сердечной любви к Распятому, взирание души на язвы Христовы, пока она не подвигнется к умилению и любви. Эти два смысла не противоречат друг другу. Собирание ума в сокровенной клети и согревание чувств пред Крестом принадлежат одной и той же жизни молитвы; внутренняя тишина, которой учит Димитрий, — не холодная пустота, но безмолвие, в котором можно ощутить любовь Христову.
Что бы ни думать о «барочной» форме — вопрос о её западной окраске взвешивается в Киевской учёности в петровской России — её существо есть прочувствованное, любящее Христа благочестие, вполне родное православной традиции, которая никогда не имела недостатка в слезах пред Страстями или в любви, изливаемой на Распятого. Наречие — от своего века; сама же вещь стара, как Евангелие.
Учение и человек
Учение Димитрия о молитве едино со всем остальным в нём. Епископ, основавший школу и проповедовавший против невежества, составитель, собравший жития святых, полемист, писавший против раскола, — всё это покоилось на человеке внутренней молитвы, который в самой своей смерти был найден, как записывает предание, на коленях пред иконой Спасителя (см. Преставление 1709 года). Эта смерть сама есть печать на учении: человек, который учил, что молятся непрестанно, молясь часто, и что цель — душа, столь навыкшая Богу, что обращается к Нему всегда, был найден напоследок в самом положении той молитвы, к которой он призывал, — как будто навык всей жизни просто перенёс его в смерть. Катехизация, к которой он понуждал свою епархию, была всегда устроена к этой цели: не сведения, но обращение сердца, внутренний человек в молитве в клети сердца. Школа, проповеди, сами «Жития» были средствами; целью была молящаяся душа. Его сочинения о молитве суть поэтому самое личное раскрытие того, что он надеялся произвести всем своим пастырским трудом, — и самое прямое свидетельство того, чем он сам стал.
См. также
- «Духовный алфавит» и Внутренний человек — сочинения, в которых найдено это учение
- Пастырская программа — катехизическая цель, устроенная к этому внутреннему обращению
- Преставление 1709 года — его смерть в молитве
- Путеводитель по Православию: Иисусова молитва — традиция внутренней молитвы, внутри которой стоит Димитрий
- Свт. Феофан Затворник — позднейший русский наставник молитвы сердца
References
- St. Dimitri of Rostov, The Inner Man in the Closet of the Heart (trans. Nun Christina / A. Skoubourdis, 2022). Summary and the “pray often / pray unceasingly” teaching at benjaminasimpson.com. (Unceasing prayer attained by frequent prayer; the inner closet of the heart.)
- Dimitrii Rostovskii. Pravoslavnaya Entsiklopediya, pravenc.ru/text/178011.html. (His ascetic and devotional writings; Christ-centred meditations and prayers.)
- Jesus Crucified: The Baroque Spirituality of St Dimitri of Rostov. Yonkers, NY: St Vladimir’s Seminary Press, svspress.com. (Dimitri’s Christ-centred, Passion-focused devotion.)