Память и научное изучение

Место свт. Димитрия в календаре и в современном изучении: дни его памяти — 21 сентября (обретение его мощей) и 28 октября (его кончина), — хранимые в Русской Церкви со времени его прославления; и современная наука, которая продолжает исследовать его труд, от основополагающего исследования Державина о его агиографическом методе, через спорное помещение его Флоровским в число «латинизированных» киевлян, до недавних переоценок его барочной духовности.

Традиция: Русское Православие (канонизирован в 1757 году)

Дни памяти

Русская Церковь хранит два воспоминания свт. Димитрия Ростовского, оба установленные с его прославлением (см. Нетленные мощи и канонизация):

  • 21 сентября — обретение его мощей, день в 1752 году, когда его нетленное тело было обретено во время ремонта собора Спасо-Яковлевского монастыря (Uncovering of the Relics of St. Demetrius of Rostov, oca.org).
  • 28 октября — его кончина, день его смерти в 1709 году (Dimitrii Rostovskii, Pravoslavnaya Entsiklopediya, pravenc.ru; St. Demetrius of Rostov, oca.org). В православном счёте день смерти святого есть его истинный день рождения — его рождение в жизнь вечную, — и потому именно кончину, а не естественное рождение, календарь хранит как праздник святого.

Оба праздника по старому стилю выпадают на эти даты; по новому стилю (григорианскому календарю), употребляемому в гражданской жизни, они соответствуют началу октября и началу-середине ноября соответственно. Удвоение воспоминания следует общему православному образцу для святого, чьи мощи были торжественно обретены: один праздник хранит день его кончины, его исхода из этой жизни, а другой — день обретения его мощей, явления его славы Церкви. Хранить оба — значит держать вместе два момента его освящения — сокровенную смерть и явное проявление — и чтить святого в каждом.

Он также поминается в Соборах Ростово-Ярославских святых и, по своему киевскому происхождению, среди святых украинских земель. Собор, в православном календаре, — это совместное воспоминание, которое собирает сонм святых под единым днём — здесь святых области или земли, собранных так, чтобы местная церковь могла почтить вместе весь облак своих святых. То, что Димитрий является в двух таких Соборах, отражает двойную принадлежность его жизни: святой Ростова и Ярославской земли, где он служил митрополитом и где почивают его мощи, и сын киевской церкви, причисленный к святым украинских земель его рождения и формирования. Два областных воспоминания удерживают в календаре тот же киевско-русский размах, что проходит через всю его историю. По всему русскому православному миру — Московскому Патриархату, Православной Церкви в Америке, Русской Зарубежной Церкви и диаспоре — это те дни, в которые чествуется «русский Златоуст» и составитель «Житий».

Агиографическая наука

Серьёзное научное изучение Димитрия сосредотачивается, естественно, на «Четьи-Минеях» и вопросе о его методе. Основополагающий труд — это монография протоиерея Александра Державина Четьи-Минеи святителя Димитрия, митрополита Ростовского, как церковно-исторический и литературный памятник, которая исследует его источники и его способ работы и представляет «Жития» именно как таковой — церковно-исторический и литературный памятник, а не современную критическую историю (Pravoslavnaya Entsiklopediya, pravenc.ru). То, что основополагающее современное исследование оказывается трудом протоиерея, написанным изнутри традиции, которая чтит Димитрия, само по себе характерно для того, как продвигалась эта наука: многое из самого пристального и тщательного изучения его источников и метода исходило от церковных людей и учёных, которые подходят к «Четьи-Минеям» как к живому памятнику Церкви, которую они разделяют, а не как к мёртвому объекту чисто антикварного интереса. Само заглавие исследования Державина несёт в себе довод. Назвать «Четьи-Минеи» «церковно-историческим и литературным памятником» — значит установить условия, на которых их следует судить: не как труд современной критической историографии, который можно порицать там, где он сохраняет легенду или следует за неверным источником, но как памятник церковной традиции и её литературы, собирание и оформление унаследованной памяти о святых. Терпеливое исследование Державиным того, откуда происходили материалы Димитрия и как он с ними обращался, установило рамки, в которых труд с тех пор изучался, — как сознательное литературное и церковное достижение, каким он был, а не вопреки анахроническому мерилу позднейшего, светского исторического метода. Современное академическое обращение, в русской и всё более в западной науке, продолжает рассматривать «Четьи-Минеи» как самый полный славянский агиографический корпус и изучать его обращение с отдельными житиями и легендами, его издательскую историю и его место в литературной культуре своей эпохи (см. Метод и критика источников). Вопросы, которыми занята эта наука, — как Димитрий взвешивал свои греческие и славянские источники, где он выбирал среди разнящихся повествований, как труд исправлялся и переиздавался, какое место он занимал в благочестивой и литературной жизни своих читателей, — это вопросы корпуса, слишком обширного и слишком значимого, чтобы быть исчерпанным, и изучение его остаётся деятельным три столетия спустя.

Историографический спор

Димитрий также стоит в центре более крупного историографического спора о киевской, «латинизированной» учёности в Русской Церкви — спора, обрамлённого для XX века трудом Георгия Флоровского Пути русского богословия (1937), который поместил Димитрия в число киевлян, чьё богословие Флоровский расценил как «латинскую псевдоморфозу» Православия (см. Киевская учёность в Петровской России). Термин Флоровского заслуживает минутного внимания. Под «псевдоморфозой» — словом, заимствованным из минералогии, где кристалл принимает внешнюю форму одного вещества, тогда как его внутренняя материя есть другое, — он разумел, что богословие киевской школы приняло формы и категории западной, и в частности латинской схоластической и барочной, божественности, так что православное содержание было, по его суждению, влито в чуждую форму и тем искажено. Обвинение пало на всё киевское наследие, и Димитрий, сформированный в той школе и писавший в её барочном слоге, стоял прямо в его пределах. Прочтение Флоровского долго господствовало, формируя то, как поколение понимало киевский момент как отклонение, о котором следует сожалеть и которое следует исправить. Но недавняя наука дала отпор, защищая киевское барокко как законную православную инкультурацию — подлинное облачение веры в формы своей эпохи, не более измену Православию, чем было употребление греческими отцами категорий эллинской философии.

В отношении Димитрия конкретно исследование Jesus Crucified: The Baroque Spirituality of St Dimitri of Rostov (St Vladimir’s Seminary Press) переоценивает его христоцентричное, сосредоточенное на Страстях благочестие как подлинную православную духовность в барочном слоге, а не как отклонение, которое нужно извинить (svspress.com; рецензия на anothercity.org). Его довод состоит в том, что те самые черты, которые школа Флоровского читала как западные вторжения, — сосредоточенность на распятом Христе, размышление о Страстях, аффективный и драматический склад благочестия, — суть не заимствования, за которые надо извиняться, но истинное православное благочестие, выраженное в живом слоге времени и места Димитрия. Спор о том, как читать формирование и благочестие Димитрия, в этом смысле жив и продолжается — знак его непрекращающейся важности как пробного случая для всего вопроса о встрече Православия с Западом (см. Киевская учёность в Петровской России). То, что столь многое из современного спора о киевском наследии должно вращаться вокруг фигуры Димитрия — канонизированного святого Церкви и создателя её образцовых Житий святых, — придаёт вопросу особую остроту: это не окраинный латинизатор, но один из самых чтимых и самых читаемых киевских церковных людей, чьё Православие стоит под вопросом, и то, как его читают, решает многое в том, как должно судить всю эту встречу.

Святой, доныне изучаемый и почитаемый

Более чем три столетия спустя после своей смерти свт. Димитрий Ростовский остаётся и почитаемым, и изучаемым — чествуемым в дни памяти как святой и даритель русских Житий святых, и исследуемым учёными как составитель, проповедник, полемист и фигура спорного киевско-петровского момента. Эти две линии его посмертной судьбы не расходятся, но отвечают одна другой. Почитание покоится на святости, которую Церковь усмотрела в его жизни и смерти, и на знамениях, которые последовали; наука обращается к учёности и труду той же жизни, к великому труду, который та же Церковь читает, чтобы чтить своих святых. Его почитают за то, чем он был, и изучают за то, что он создал, и эти двое — один человек. Это сочетание подобает мужу, который сам был и святым, и учёным, — который собирал жития святых критической и рассудительной рукой и который занял своё собственное место среди них. Его память пребывает по обеим линиям: в церковном календаре, где его праздники возвращаются каждый год, и в продолжающемся разговоре о том, чем был его великий труд и как должно судить православную встречу с западной учёностью. Немногие фигуры держат вместе эти два рода памяти столь полно — святой, хранимый в календаре, и учёный, о котором спорят в журналах, — и то, что он держит оба, есть полнейшая мера его положения в традиции, которой он служил.

См. также

References

  • Uncovering of the Relics of Saint Demetrius (Dimitri), Metropolitan of Rostov. Orthodox Church in America, oca.org, September 21. (The feast of 21 September.)
  • St. Demetrius (Dimitri), Metropolitan of Rostov. Orthodox Church in America, oca.org, October 28. (The feast of 28 October.)
  • Dimitrii Rostovskii. Pravoslavnaya Entsiklopediya, pravenc.ru/text/178011.html. (Feasts; the Derzhavin monograph; biography.)
  • Derzhavin, Aleksandr (Archpriest). Chetii-Minei sviatitelia Dimitriia, mitropolita Rostovskogo, kak tserkovno-istoricheskii i literaturnyi pamiatnik. The standard study of his sources and method.
  • Florovsky, Georges. Ways of Russian Theology (Puti russkogo bogosloviya, Paris 1937; Eng. trans. R. L. Nichols). On the Kyivan “Latin pseudomorphosis.”
  • Jesus Crucified: The Baroque Spirituality of St Dimitri of Rostov. Yonkers, NY: St Vladimir’s Seminary Press, svspress.com; reviewed at anothercity.org. (The modern re-evaluation of his spirituality.)