Жизнь во Христе

Свт. Кирилл Александрийский памятуется прежде всего как спорщик Ефеса, но он есть также глубокий богослов духовной жизни. Его сотериология есть причастие насквозь: божественная жизнь усваивается верующим через два великих таинства — Крещение, которое даёт обитающего Духа, и Евхаристию, которая даёт животворящее тело, — так что христианин соделывается сыном Божиим по усыновлению, самая его плоть засевается семенем нетления, что зреет в воскресении, а вся его личность привлекается к обожению. Этот файл излагает учение Кирилла об усвоении божественной жизни, его сакраментальную структуру, его цель в theosis и практический регистр Праздничных посланий, представляя Кирилла как отца духовной жизни, а не только догмата.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Сотериология причастия

Управляющая категория рассказа Кирилла о спасении есть причастие. Быть спасённым, для Кирилла, значит не просто быть прощённым или оправданным; это значит быть соделанным причастником божественной жизни, иметь жизнь, какая Бог есть по природе, сообщённой твари по благодати. Это рамка, внутри которой было переотлито современное исследование его мысли — прежде всего Дэниелом А. Китингом, The Appropriation of Divine Life in Cyril of Alexandria (Oxford: OUP, 2004), чьё самое заглавие называет центральную заботу Кирилла: как божественная жизнь, принадлежащая одному Богу, приходит к тому, чтобы быть усвоенной человеческими существами.

Структура этого усвоения определена Воплощением. Поскольку Слово стало плотью, восприняв полное человечество в единство Своего собственного Лица, человеческая природа была отверзта Богу во Христе как в начатке; то, что случилось в человечестве Христа, должно быть сообщено человечеству всех, кто соединён с Ним. Верующий спасается через приобщение ко Христу — соделывание единым телом и единым Духом с Ним, — так что животворящая сила, наполнявшая Его воспринятое человечество, может истекать в члены Его Тела. Спасение есть таким образом не столько сделка, сколько действительное, онтологическое разделение жизни воскресшего и обоженного человечества Слова.

Две руки освящения: Дух и тело

Кирилл придаёт этому приобщению точную сакраментальную форму. Божественная жизнь достигает верующего по двум сходящимся каналам, соответствующим двум природам средства, которым мы спасаемся.

Первый — Святой Дух, подаваемый в Крещении. Дух, почивший на человечестве Христа и наполнивший его, изливается на крещаемых, восприемля Своё обитание внутри них и пересозидая их по образу Сына. Для Кирилла обитающий Дух есть начало нового рождения и освящения: Духом верующий соделывается храмом Божиим, его душа обновляется и заново запечатлевается божественным подобием, утраченным в Адаме. Дух есть, так сказать, внутренний и личный образ, в котором Бог приходит обитать в спасённом.

Второй — тело Христа, подаваемое в Евхаристии. Там, где Дух освящает изнутри, животворящая плоть, принимаемая в причастии, освящает тело верующего, насаждая в его тленные члены нетленную плоть Слова как семя бессмертия (см. Евхаристическое богословие). Кирилл настойчив, что нужно и то и другое: Дух и евхаристическое тело вместе совершают преображение всей личности, души и плоти равно. Быть освящённым Духом без тела оставило бы плоть вне спасения; принять тело без Духа было бы невразумительно, ибо именно Духом дар соделывается живым в нас. Два сакраментальных дара суть две руки, которыми Христос охватывает всё человеческое существо и привлекает его в Свою собственную жизнь.

Сыновство по усыновлению

Первый плод этого причастия есть сыновство. Христос есть Сын Божий по природе; те, кто соединены с Ним, становятся сынами Божиими по усыновлению и благодати (huiothesia). Логика снова причастна: поскольку мы соделываемся причастниками собственного Духа Сына, мы соделываемся разделять — действительно, хотя по благодати — в Его собственном отношении к Отцу, так что мы можем взывать «Авва, Отче» не как чужие, но как те, кому дано истинное, хотя и производное, сыновство. Усыновление для Кирилла есть не юридическая фикция, но онтологическое возвышение: усыновлённый сын подлинно обладает, по благодати, тем, чем естественный Сын обладает по природе, а именно долей в божественной жизни и действительным родством с Богом. Это собственно кирилловская форма святоотеческой аксиомы, что Сын Божий стал человеком, дабы люди стали сынами Божиими.

Тело как семя нетления и воскресение

Поскольку спасение достигает тела, оно увенчивается воскресением тела. Это одна из самых характерных и самых физических нитей мысли Кирилла. Животворящая плоть, принимаемая в Евхаристии, есть, настаивает он, семя нетления — sperma бессмертия, посеянное в смертные члены причастника, закваска воскресения, тайно действующая в плоти, пока не преобразит всё. Обещание Ин 6:54, «Я воскрешу его в последний день», есть для Кирилла естественный итог евхаристического причастия: плоть, победившая смерть, принятая в нашу умирающую плоть, сообщает свою победу.

Это обосновывает воскресение тела не в голом божественном указе, наложенном извне, но в действительном евхаристическом единении, уже начатом в этой жизни. Воскресшее и нетленное тело христианина есть расцвет уже посеянного семени; Литургия есть ежедневное сеяние бессмертия в смертную природу. Спасение, у Кирилла, есть поэтому столь же широко, как сама человеческая природа, — оно не оставляет тело позади, но искупляет его, и воскресение есть публичное явление преображения, давно действующего в таинствах.

Обожение через сакраментальное причастие

Горизонт всего есть обожение — theosis. Кирилл есть один из крупных святоотеческих свидетелей учения, что цель христианской жизни — быть соделанным, по благодати, тем, что Бог есть по природе: стать «причастниками Божеского естества» (2 Пет 1:4) через действительное причастие жизни Слова. Что отлично в его рассказе, как показал Китинг, — это что это обожение опосредуется сакраментально и христологически: это не полёт неподкреплённого ума к отвлечённой божественности, но усвоение божественной жизни, которая была соделана доступной в плоти воплощённого Слова и сообщается через Дух Крещения и тело Евхаристии.

Theosis Кирилла удерживается таким образом твёрдо в пределах, которые позднейшее предание будет оберегать: тварь обоживается по благодати и причастию, никогда не становясь божественной по природе; различие между нетварным Богом и обоженной тварью никогда не упраздняется. В этом Кирилл стоит внутри широкого православного учения об обожении, бегущего через свт. Афанасия до него и достигающего своего зрелого изложения у прп. Максима Исповедника и, позднее, в различении сущности и энергий у свт. Григория Паламы. Его особый вклад в том, что он укоренил обожение столь конкретно в таинствах — что он показал, что обоживающая жизнь Бога приходит к верующему не в отвлечении, но в воде и Духе, хлебе и чаше.

Духовный регистр Праздничных посланий

То, что Кирилл есть отец духовной жизни, а не просто догматик, яснее всего в его Праздничных (или Пасхальных) посланиях — тридцати ежегодных письмах, которыми, как епископ Александрии, он возвещал церквам дату Пасхи и дисциплину предшествующего поста (Epistulae paschales, PG 77:401–981; CPG 5240; пер. FC 118 для писем 1–12 и FC 127 [P. R. Amidon] для 13–30). Здесь спорщик уступает место пастырю. Письма останавливаются на значении Пасхи и Воскресения как центра христианского года; на образе христианской жизни как непрестанной пасхи от смерти к жизни, от порока к добродетели; и на конкретных дисциплинах, упорядочивающих эту жизнь, — посте как обучении тела и освобождении души, милостыне и попечении о бедных как необходимом плоде покаяния, молитве и бдении как труде души.

Праздничные послания показывают, что высокое учение Кирилла о причастии никогда не было задумано оставаться теоретическим. Та же плоть, что сеется как семя нетления в Евхаристии, должна быть дисциплинируема постом; тот же Дух, что обитает в крещёных, должен быть послушаем в делах милосердия; та же божественная жизнь, что усваивается сакраментально, должна быть прожита в аскетических и благотворительных делах церковного года. В них практический и догматический регистры встречаются: theosis не только исповедуется, но и заповедуется, и обожение человеческой природы показывается неотделимым от обычных, дорогостоящих дисциплин христианской жизни.

Кирилл, отец духовной жизни

Прочитанный целиком, Кирилл есть поэтому куда более, чем человек Ефеса и Двенадцати анафематизмов. Под полемикой и за нею стоит связное и глубоко православное видение духовной жизни: человеческая природа, падшая и растленная в Адаме, обновляется во Христе и привлекается — тело и душа, Духом и таинством — в саму жизнь Бога, пока не соделается сыном по усыновлению, воскрешённым нетленным и обоженным по благодати. Спорщик и пастырь суть один человек, и настоятельность его догматических битв в конце концов объясняется тем, что, как он верил, было в них поставлено на кон: действительное причастие человеческих существ к жизни Бога.

См. также

References

  • Cyril of Alexandria, Commentary on the Gospel of John (In Joannem), PG 73:9–1056; PG 74:9–756; CPG 5208; trans. P. E. Pusey, Library of Fathers 43, and T. Randell, Library of Fathers 48.
  • Cyril of Alexandria, Festal (Paschal) Letters (Epistulae paschales, 30 letters), PG 77:401–981; CPG 5240; trans. Fathers of the Church 118 (letters 1–12) and Fathers of the Church 127 (letters 13–30), trans. Philip R. Amidon.
  • Cyril of Alexandria, Third Letter to Nestorius (Ep. 17), with the Twelve Anathemas, PG 77:105–121.
  • Cyril of Alexandria, On the Unity of Christ (Quod unus sit Christus), PG 75:1253–1361; trans. John A. McGuckin, On the Unity of Christ, Popular Patristics 13 (Crestwood, NY: SVS Press, 1995).
  • Daniel A. Keating, The Appropriation of Divine Life in Cyril of Alexandria (Oxford: Oxford University Press, 2004).
  • Lawrence J. Welch, Christology and Eucharist in the Early Thought of Cyril of Alexandria (San Francisco: International Scholars, 1994).
  • Henry Chadwick, “Eucharist and Christology in the Nestorian Controversy,” Journal of Theological Studies n.s. 2 (1951): 145–164.
  • John A. McGuckin, St. Cyril of Alexandria: The Christological Controversy (Crestwood, NY: SVS Press, 2004).
  • Norman Russell, Cyril of Alexandria (London: Routledge, 2000).