Двенадцать анафематизмов

Когда убеждение не удалось, спор ожесточился в формальный приговор. Римский синод папы Целестина августа 430 года осудил Нестория и поручил Кириллу исполнить вердикт, с десятидневным ультиматумом для отречения. Затем собственный Александрийский синод Кирилла ноября 430 года произвёл Третье послание к Несторию, завершившееся Двенадцатью анафематизмами — краткими осуждениями, доведшими христологию Кирилла до её острейшего предела. Этот файл прослеживает обострение, проходит по анафематизмам и их ставкам и честно учитывает антиохийское обвинение в аполлинарианстве и спорное соборное положение Глав.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Обострение: Рим, август 430

К лету 430 года спор был передан в Рим. И Кирилл, и Несторий написали папе Целестину I, и Кирилл позаботился послать латинские переводы соответствующих документов вместе с досье проповедей Нестория. Римская позиция была уже расположена против Нестория — Богородица была бесспорна на Западе, и Несторий усугубил дело, оказав гостеприимство пелагианским изгнанникам, которых Рим осудил (McGuckin, St. Cyril of Alexandria: The Christological Controversy, 38–39; Russell, Cyril of Alexandria, 45–46).

Римский синод Целестина в начале августа 430 года осудил учение Нестория и подтвердил именование Богородица. Существенно, что синод затем поручил Кириллу исполнить приговор от имени папы, уполномочив Александрийскую кафедру действовать как агента Рима на Востоке. С этим поручением пришёл знаменитый десятидневный ультиматум: Несторий должен был отречься от своих заблуждений письменно в течение десяти дней по получении уведомления или быть признан низложенным. Важно верно установить происхождение — десятидневный ультиматум исходит из поручения Целестина, а не из собственной инициативы Кирилла; Кирилл был тем, кому поручили нести и приводить в исполнение римский приговор (McGuckin, 39; Russell, 46).

Александрийский синод и Третье послание, ноябрь 430

Вооружённый римским поручением, Кирилл созвал синод собственных епископов в Александрии в ноябре 430 года. Из этого синода вышло Третье послание к Несторию (Ep. 17; PG 77, 105–121; CPG 5317), документ куда более повелительный, чем миролюбивое Второе послание. Там, где Второе послание изложило учение о единении в умеренных терминах, Третье послание установило условия подчинения, потребовало явного принятия православного исповедания и завершилось перечнем Двенадцати анафематизмов, называемых также Двенадцатью главами (Capitula), — набором положений, каждое из которых осуждает названное заблуждение и под которые Несторий должен был подписаться.

Третье послание и его анафематизмы были доставлены в Константинополь делегацией из четырёх египетских епископов и вручены Несторию в воскресенье, 30 ноября 430 года, с приложенным десятидневным сроком (McGuckin, 39, 266; Russell, 46). [Disputed: 30 ноября 430 года — хорошо засвидетельствованная дата, доставка делегацией из четырёх епископов; более старое исчисление «7 декабря», прослеживаемое к датировке Мария Меркатора одной связанной проповеди Нестория, есть мнение меньшинства.] Несторий принял документ, но не отрёкся; он ответил на анафематизмы двенадцатью собственными контр-анафематизмами и настаивал на всеобщем соборе, который император к тому времени уже созвал в Ефес.

Прохождение по Двенадцати анафематизмам

Анафематизмы сжаты и состязательны по замыслу: каждый ограждает от усматриваемого несторианского уклонения. Некоторые заслуживают особого внимания (текст и анализ в McGuckin, 266–275, где Главы напечатаны с комментарием; ср. Russell, 175–189).

Первый анафематизм осуждает всякого, кто отказывается исповедать, что Эммануил истинно есть Бог и что святая Дева потому есть Богородица, «ибо плотски родила Слово Божие, ставшее плотью». Здесь весь предшествующий спор сведён к единому испытанию: богородичное именование стоит или падает с исповеданием того, что Рождённый есть Бог Слово.

Второй и Третий анафематизмы ударяют в сердце антиохийской опасности, как её видел Кирилл. Второй осуждает всякого, кто отрицает, что Слово соединено по ипостаси (kath’ hypostasin) со своей плотью; Третий осуждает всякого, кто разделяет единого Христа после единения на два субъекта, соединённых лишь сопряжением достоинства, власти или силы, а не природным (действительным) единением. Это положительное ядро христологии Кирилла: единый конкретный субъект, а не два лица в сообщении.

Четвёртый анафематизм воспрещает разделять речения Писания и Евангелия между двумя лицами или ипостасями — приписывая низменные, человеческие речения «человеку», а возвышенные, божественные речения «Слову», как будто двум субъектам. Для Кирилла единый Христос изрекает оба рода слов; единый субъект есть собственный референт всего, что Евангелия сказывают о Господе.

Срединные анафематизмы (с пятого по десятый) проводят ту же логику через частности. Пятый осуждает называние Христа «богоносным человеком» (theophoros anthropos), а не истинно Богом; Шестой осуждает делание Слова лишь «Богом» или «владыкой» человека Христа, как будто эти двое были различными реальностями; Седьмой отвергает мысль, что «человек Иисус» был наделён силой и приводим в действие Словом извне; Восьмой воспрещает со-поклонение «воспринятому человеку» наряду со Словом как второму предмету обожания, настаивая вместо этого на едином, нераздельном поклонении единому воплощённому Господу. Девятый и Десятый обращаются к действию Духа и к первосвященству Христа, отвергая всякое изложение, в котором собственная сила и самопринесение Слова переносятся на отдельный человеческий субъект. В каждом случае мишень одна и та же: предполагаемое антиохийское рассечение Христа на двух «кто», «Слово» и «человека», рыхло сопряжённых.

Одиннадцатый анафематизм вносит спор в Евхаристию. Он осуждает всякого, кто не исповедует, что плоть Господа животворяща (zoopoios) и есть собственная плоть самого Слова. Ставки сакраментальны и сотериологичны: если бы плоть в Евхаристии была лишь плотью человека, внешне сообщённой со Словом, она не могла бы оживотворять; лишь потому, что она есть собственная плоть Слова, причастие ей даёт жизнь. Антиохийское разделение субъектов, доказывает Кирилл, растворяет реальность евхаристического дара.

Двенадцатый анафематизм — теопасхитский, наиболее вызывающий из всех. Он осуждает всякого, кто не исповедует, что Слово Божие «пострадало плотью, было распято плотью и вкусило смерть плотью». Каждое предложение несёт оговорку «плотью» (sarki) — и эта оговорка совершает точную богословскую работу. Это единый субъект, Бог Слово, Кто страдает и умирает; и однако Он страдает и умирает плотью, то есть в отношении Своего человечества, оставаясь бесстрастным в Своей божественной природе. Формула таким образом утверждает то, чего боялись антиохийцы, — что божественный субъект есть Тот, Кто претерпевает Страсть, — тогда как повторяемое sarki оберегает ту самую бесстрастность, которую они желали защитить. Это единый субъект, Кто страдает, но Он страдает по-человечески.

Антиохийская реакция: обвинение в аполлинарианстве

Для антиохийских читателей анафематизмы были не прояснением, но тревогой. Иоанн Антиохийский, который убеждал Нестория принять Богородицу и снять накал, тем не менее нашёл Главы Кирилла нестерпимыми и велел опровергнуть их двум своим способнейшим богословам: Феодориту Кирскому и Андрею Самосатскому, оба писали в начале 431 года. Их обвинение было тяжким и определённым: анафематизмы были аполлинарианскими (McGuckin, 39–41, 49; Wessel, Cyril of Alexandria and the Nestorian Controversy, 190–200; Russell, 47–48).

Обвинение имело действительное основание. Излюбленная Кириллом идиома mia physis и его речь о «природном единении» отзывались языком неких аполлинарианских подлогов, обращавшихся тогда под именем Афанасия и других православных авторитетов, — текстов, которые сам Кирилл в доброй вере принимал за подлинно афанасиевские. Прочитанная на этом фоне, настойчивость в «единой природе» и «ипостасном единении» звучала для антиохийских ушей как отрицание полного, отдельного, законченного человечества Христа — именно аполлинарианского заблуждения усечённого человечества, поглощённого Словом. Феодорит и Андрей читали Двенадцатый анафематизм в особенности как делающий страдание и смерть собственными Божеству.

Кирилл был вынужден защищать Главы в трёх отдельных апологиях — отвечая Андрею Самосатскому, отвечая Феодориту и в Изъяснении Двенадцати глав, — доказывая, что его «единая природа» означала единый конкретный субъект воплощённого Слова, а не слияние или умаление природ, и что «плотью» оберегало божественную бесстрастность повсюду. Но урон согласию был нанесён: именно анафематизмы, куда более чем Второе послание, стали непреходящей точкой воспламенения конфликта, той частью доводов Кирилла, которую Восток не мог просто принять (McGuckin, 41; Russell, 48).

Спорное соборное положение анафематизмов

Послежитие Двенадцати анафематизмов действительно оспариваемо, и это различие важно. Второе послание к Несторию (Ep. 4) получило ясное, торжественное соборное одобрение: оно было прочитано и принято в Ефесе (431) и подтверждено в Халкидоне (451) как мерило православия. Двенадцать анафематизмов не пользовались тем же недвусмысленным положением. [Disputed: получили ли анафематизмы самостоятельную вселенскую ратификацию в Ефесе. Они были внесены в Деяния собора, и они были позднее оправданы на Втором Константинопольском Соборе (553), чья собственная христология решительно кирилловская; но было ли Ефесом торжественно ратифицировано Главы как независимое догматическое определение — в отличие от приёма их в составе соборной летописи — оспаривается учёными (McGuckin, 41–42, 85; Wessel, 197–200).] Эта двусмысленность как раз и есть то, что позволило антиохийцам, в Ефесе и после, чтить Второе послание Кирилла, продолжая сопротивляться анафематизмам, — напряжение, которое Согласительному исповеданию (433) придётся улаживать.

С доставленным Третьим посланием, текущим ультиматумом и обеими сторонами, апеллирующими к всеобщему собору, спор теперь перешёл на свою решающую арену: Ефесский Собор, созванный в 431 году.

См. также

References

  • Cyril of Alexandria, Third Letter to Nestorius (Ep. 17), with the Twelve Anathemas (Capitula), PG 77, 105–121; CPG 5317; trans. McGuckin; NPNF Series 2, Vol. 14.
  • Cyril of Alexandria, Second Letter to Nestorius (Ep. 4), PG 77, 44–49; CPG 5304; trans. McGuckin; NPNF Series 2, Vol. 14.
  • Eduard Schwartz, ed., Acta Conciliorum Oecumenicorum, tome 1: Concilium Universale Ephesenum (Berlin: de Gruyter, 1922–29); cited as ACO I.1.
  • John A. McGuckin, St. Cyril of Alexandria: The Christological Controversy (Crestwood, NY: SVS Press, 2004).
  • Norman Russell, Cyril of Alexandria (London: Routledge, 2000).
  • Susan Wessel, Cyril of Alexandria and the Nestorian Controversy (Oxford: Oxford University Press, 2004).