Mia Physis и ипостасное единение

В средоточии христологии свт. Кирилла Александрийского стоит единственное убеждение: что Слово Божие и человек Иисус Христос — не двое, действующих согласно, но единый, Который есть оба. Этот файл прослеживает термины, в которых он держался этого убеждения, — знаменитую формулу «единая воплощённая природа Слова» (mia physis) и её случайное аполлинарианское происхождение; поправку ван Лоона, что эта формула никогда не была излюбленной фразой Кирилла; «единение по ипостаси», бывшее его действительным центром; скользкую почти-синонимию physis и hypostasis, которая и совпадала, и расходилась с Халкидоном; communicatio idiomatum как правило сказывания; и теопасхитское исповедание («Один из Троицы пострадал»), чей корень в Двенадцатом анафематизме Кирилла будет оправдан лишь на Пятом Вселенском Соборе.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Формула Mia Physis и аполлинарианский подлог

Фраза, чаще всего привязываемая к имени Кирилла, — «единая воплощённая природа Бога Слова» — mia physis tou theou logou sesarkomene (μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη). Кирилл развёртывал её как боевой клич православия и верил, в совершенно доброй вере, что она исходит от свт. Афанасия, великого защитника Никеи и более раннего держателя его собственной кафедры. Это было не так. Формула на деле происходит от Аполлинария Лаодикийского (ок. 310–390), в его Ad Iovianum (Письме к Иовиану), — того самого Аполлинария, чьё учение, что Слово заменило человеческий ум Христа, было осуждено в Константинополе в 381 году (McGuckin, St. Cyril of Alexandria: The Christological Controversy, 207–209; Russell, Cyril of Alexandria, 40).

Как лозунг осуждённого еретика пришёл к Кириллу как афанасиевское достояние — это проблема аполлинарианского подлога. После осуждения Аполлинария его ученики сохранили его сочинения, распространяя их псевдонимно под именами безупречно православных авторитетов — Афанасия, папы Юлия I, Григория Чудотворца. Кирилл нашёл формулу в александрийских архивах подшитой под Афанасием и процитировал её в доброй вере, не имея средств узнать её истинного автора. Происхождение было реконструировано современной наукой — окончательно Гансом Лицманом, Apollinaris von Laodicea und seine Schule (Tübingen, 1904), — но древняя сыскная работа принадлежит Леонтию Византийскому, чьё Adversus Fraudes Apollinistarum разоблачило подмену имён (McGuckin, 207–209). Ирония точна: фраза, которую нехалкидониты будут лелеять как самое кирилловское из изречений Кирилла, была, в корне, собственностью того самого ересиарха, чьё заблуждение вся Церковь отвергла.

Поправка ван Лоона: это никогда не было его излюбленной фразой

Легко прочитать позднейший спор задом наперёд и вообразить Кирилла, влюблённого в mia physis, повторяющего её на каждом шагу. Ганс ван Лоон, The Dyophysite Christology of Cyril of Alexandria (Leiden: Brill, 2009), показал, что эта картина есть искажение текстуальной летописи. По подсчёту ван Лоона формула встречается лишь некие два или три раза в сочинениях Кирилла до 433 года и заметно редка даже на высоте несторианского спора (van Loon, 2009, 109–117, 530–531). Действительная излюбленная фраза Кирилла — фраза, несущая вероучительный вес, — есть «единение по ипостаси» (henosis kath’ hypostasin), которая появляется семнадцать или более раз в одних Пяти словах против Нестория (PG 76:9–248; CPG 5217; van Loon, 2009, 360–380).

Кирилл пришёл к тому, чтобы налегать на mia physis настойчивее лишь после 433 года, и тогда в значительной мере под давлением собственных непримиримцев, которые были недовольны уступками Согласительного исповедания и желали, чтобы более острый лозунг был защищён. Исторически точный Кирилл потому не есть в первую очередь богослов «единой природы», но богослов единого конкретного субъекта, для которого mia physis была одной идиомой среди нескольких — и не несущей — для выражения более глубокого утверждения о том, Кто есть Иисус Христос.

Ипостасное единение как его действительный центр

Это более глубокое утверждение есть ипостасное единение, henosis kath’ hypostasin: действительное, онтологическое единение на уровне конкретного, индивидуального, существующего субъекта. Полемическая мишень Кирилла придаёт учению его остроту. Против Нестория он обвинял, что антиохийская христология сводится не более чем к сопряжению — synapheia — двух субъектов, божественного Слова и человека Иисуса, соединённых в достоинстве, воле и чести, но не сделанных подлинно единым. Такой Христос был бы двумя, кто сотрудничает, а не единым, Который есть. Против этого Кирилл поставил единение не сообщения, но бытия: Слово не подняло человека, уже составленного как отдельное лицо, но усвоило полное человечество как Своё, так что есть единый, Кто живёт, действует и страдает как и Бог, и человек (On the Unity of Christ, PG 75:1253–1361; CPG 5228; пер. McGuckin, On the Unity of Christ, Popular Patristics 13, Crestwood, NY: SVS Press, 1995, особ. 76–80, 100–115).

Единение ограждено со всех сторон. Оно «неслитно, неизменно»: Божество не умаляется в плоть, и плоть не возвышается из своего тварного человечества; ничто не смешивается, ничто не утрачивается. Единый Христос единосущен Отцу по Своему Божеству и единосущен нам по Своему человечеству. Ипостасное единение есть таким образом единение, которое оберегает в точности то, что оно соединяет, — тот самый пункт, который позднейшее «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно» Халкидона возведёт в канон.

Терминологическая проблема: Physis и Hypostasis

Глубочайшая трудность в чтении Кирилла в том, что он употреблял physis и hypostasis почти как синонимы. Для него оба слова обозначали единую конкретную, индивидуальную, существующую реальность воплощённого Слова — «кто», единое самое «я», какое есть Христос. Когда он говорил mia physis, он подразумевал то, что подразумевал и под «одной ипостасью»: единый субъект, а не единую смешанную чтойность (van Loon, 2009, 90–108; Meyendorff, Christ in Eastern Christian Thought, 23–46). Он не унаследовал устойчивого технического словаря, который разводил бы эти два термина, и его словоупотребление это отражает.

Халкидонский Собор (451) работал с иным и более точным словарём — каппадокийским различением, выкованным в тринитарных спорах. По этой грамматике ousia и physis именуют общую чтойность (природу, разделяемую многими), тогда как hypostasis и prosopon именуют частное ктойность (индивидуальный субъект). Пользуясь этим различением, Халкидон исповедал одну hypostasis/prosopon «в двух природах» (en dyo physesin), «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно».

Где Халкидон и Кирилл совпадают — глубоко: единая hypostasis Халкидона есть в точности единый субъект Кирилла, и собор приложил особое старание возвести в канон его Второе послание к Несторию (Ep. 4; PG 77:44–49) и увековечить Богородицу. Где они не совпадают — словесно, но воспламеняюще. Халкидон отличил physis от hypostasis и говорил о «двух природах» после единения; Кирилл употреблял эти слова синонимично и предпочитал «из/от двух природ» (ek dyo physeon). Для кирилловских ушей «две природы после единения» звучало как рецидив в двух субъектов Нестория. Нехалкидонское возражение ухватится именно за этот пункт — переход от «из двух» к «в двух». Более глубокое разрешение, извлечённое и современной наукой, и неохалкидонитами VI века равно, в том, что Халкидон употребил те же слова в ином техническом смысле, чем Кирилл, так что словесное расхождение скрыло существенное согласие о едином субъекте. [Disputed: насколько составители Халкидона сознательно подразумевали своё различение physis/hypostasis как исправление словоупотребления Кирилла, в отличие от простого употребления унаследованной ими каппадокийской грамматики, — оспаривается; ср. Grillmeier, Christ in Christian Tradition, vol. 1, об источниках собора.]

Communicatio Idiomatum

Удержание единого субъекта вместе порождает самое характерное истолковательное правило Кирилла: общение свойств — antidosis tōn idiomatōn, communicatio idiomatum. Существенно ухватить, какого рода это правило. Это правило сказывания, основанное на личном единстве, а не смешение природ. Поскольку есть одна ипостась, свойства любой природы могут сказываться о едином субъекте — о Слове, — хотя сами природы остаются несмешанными (Cyril, Scholia on the Incarnation of the Only-Begotten, PG 75:1369–1412; CPG 5225; On the Unity of Christ, пер. McGuckin, 130–135; Russell, 41–42).

Два очага воспламенения покоятся на этом правиле. Первый — Богородица: Мария правильно называется Богородицей не потому, что Она есть источник божественной природы — Она не есть, — но потому, что Рождённый Ею есть Бог Слово, ставший человеком. Именование сказывает о едином субъекте то, что истинно о Нём по причине Его человечества. Второй — утверждение, что «Бог Слово пострадал и умер — плотью». Тот, Кто умер, есть вечное Слово, ибо нет иного субъекта во Христе, которому могла бы быть приписана смерть; и однако божественная природа как таковая остаётся бесстрастной. Лишь воспринятая человеческая природа страдает. Отсюда неизменная оговорка Кирилла: «плотью» (sarki). Слово страдает, но плотью; Он умирает, но плотью. Единый субъект есть Тот, Кому принадлежит Страсть, тогда как sarki оберегает бесстрастность Божества. Кирилл протягивается назад к Игнатию Антиохийскому — «страсть Бога моего», — чтобы показать, что это парадоксальное сказывание старше спора, который вынудил его в точность.

Теопасхизм: «Один из Троицы пострадал»

Communicatio idiomatum в его самой смелой форме изводит теопасхизм: исповедание, в его позднейшей латинской формулировке, что Unus de Trinitate passus est carne — «Один из Троицы пострадал плотью». Его корень — Двенадцатый анафематизм Кирилла 430 года, который исповедал, что Слово «пострадало плотью, было распято плотью и вкусило смерть плотью», причём оговорка sarki повторена при каждом предложении, чтобы оградить всякий намёк на страстное Божество (Третье послание к Несторию, Ep. 17; PG 77:105–121).

Судьба формулы была бурной. Теопасхитский спор примерно 519–520 годов был движим скифскими монахами во главе с Иоанном Максенцием, которые налегали на лозунг «Один из Троицы пострадал» именно для того, чтобы уточнить, Кто страдает, — Второе Лицо Троицы, Слово, — и тем самым прочитать Халкидон в откровенно кирилловском направлении. Им противостояли акимиты, «Неусыпающие монахи», боявшиеся, что формула таит крипто-монофизитство, компрометирующее божественную бесстрастность. Папа Гормизд отклонил одобрение фразы. Но император Юстиниан стал её покровителем, а папа Иоанн II одобрил её православие в 534 году (Gray, The Defense of Chalcedon in the East (451–553), 44–60; Meyendorff, Christ in Eastern Christian Thought, 69–89).

Оправдание пришло на Втором Константинопольском Соборе (553), Пятом Вселенском Соборе, чей 10-й канон анафематствует всякого, кто не исповедует, что «распятый плотью Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и Господь славы и Один из Святой Троицы». Это намеренное вновь-исполнение Двенадцатого анафематизма Кирилла на уровне вселенского канона: теопасхитское исповедание, спорное в 519 году, к 553 году есть догмат.

Неохалкидонское извлечение

Этот исход был делом устойчивого проекта VI века, который современная наука, вслед за Жозефом Лебоном, Le monophysisme sévérien (Louvain, 1909), называет «неохалкидонством» — усилием истолковать Халкидон через категории Кирилла, и чтобы почтить единый субъект Кирилла, и чтобы привлечь умеренных антихалкидонитов назад, при этом всё же удерживая «в двух природах». Его поборники были точны: Иоанн Грамматик (Иоанн Кесарийский), чья Апология за Халкидон (ок. 514–518) защитила собор в кирилловских терминах; Леонтий Византийский, доставивший понятие enhypostaton и разоблачивший аполлинарианские подлоги; и Леонтий Иерусалимский, развивший enhypostasia — учение, что человеческая природа Христа существует в ипостаси Слова, так что есть полное человечество, но нет отдельного человеческого лица [Disputed: Леонтий Иерусалимский традиционно датируется ок. 485–543, но Краусмюллер и Делл’Оссо помещают его в VII век].

Истолковательный тезис, построенный на этих фигурах, есть то, что иногда называют «кирилловским халкидонством». Иоанн Мейендорф популяризировал взгляд, что 553 год подлинно завершает Халкидон, прочитанный через Кирилла, а не предаёт или пересматривает его; Алоиз Грильмайер трактует синтез 553 года как православное развитие, укоренённое в Кирилле; Патрик Грей доставляет источниковедческое обрамление того, как было осуществлено это извлечение. Осуждение тем же собором Трёх Глав — личности Феодора Мопсуестийского, антикирилловских сочинений Феодорита и письма Ивы — решительно склонило рецепцию Халкидона к Кириллу, отсекая антиохийские элементы, уцелевшие в 451 году. Кирилл, который выходит наружу, есть таким образом не покровитель партии единой природы, но учитель единого Христа, чей словарь Церкви пришлось тщательно вновь принять — и она это сделала.

См. также

References

  • Cyril of Alexandria, On the Unity of Christ (Quod unus sit Christus), PG 75:1253–1361; CPG 5228; trans. John A. McGuckin, On the Unity of Christ, Popular Patristics 13 (Crestwood, NY: SVS Press, 1995).
  • Cyril of Alexandria, Scholia on the Incarnation of the Only-Begotten (Scholia de incarnatione Unigeniti), PG 75:1369–1412; CPG 5225.
  • Cyril of Alexandria, Five Tomes against Nestorius (Adversus Nestorii blasphemias), PG 76:9–248; CPG 5217.
  • Cyril of Alexandria, Third Letter to Nestorius (Ep. 17), with the Twelve Anathemas, PG 77:105–121.
  • Cyril of Alexandria, Second Letter to Nestorius (Ep. 4), PG 77:44–49.
  • Hans van Loon, The Dyophysite Christology of Cyril of Alexandria (Leiden: Brill, 2009).
  • John A. McGuckin, St. Cyril of Alexandria: The Christological Controversy (Crestwood, NY: SVS Press, 2004).
  • Norman Russell, Cyril of Alexandria (London: Routledge, 2000).
  • John Meyendorff, Christ in Eastern Christian Thought (Crestwood, NY: SVS Press, 1975).
  • Patrick T. R. Gray, The Defense of Chalcedon in the East (451–553) (Leiden: Brill, 1979).
  • Aloys Grillmeier, Christ in Christian Tradition, 2 vols.
  • Hans Lietzmann, Apollinaris von Laodicea und seine Schule (Tübingen, 1904).
  • Joseph Lebon, Le monophysisme sévérien (Louvain, 1909).