Богородица и спор

Спор, носящий имя Нестория, начался не с богородичного именования, но с христологического вопроса: Кто был Рождённый от Марии? Несторий Константинопольский, сформированный в антиохийской школе, колебался относительно Богородицы (Theotokos, «Богоносительница») из подлинного страха смешать божественное и человеческое во Христе; Кирилл Александрийский видел в этом колебании отрицание того, что Рождённый от Девы есть Сам Бог Слово. Этот файл прослеживает вступление Нестория на престол в 428 году, его действительное учение (изложенное справедливо), ставки слова Богородица и открывающую кампанию Кирилла вплоть до миролюбивого Второго послания.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Несторий и антиохийское формирование

Несторий был рукоположён во архиепископа Константинопольского 10 апреля 428 года — назначение со стороны, навязанное императором Феодосием II, чтобы уладить соперничества клира столицы. Он происходил из монастыря Евпрепия близ Антиохии, где был монахом и пресвитером, прославленным аскетической строгостью и беглым, воинственным красноречием на кафедре. Его богословское формирование было насквозь антиохийским, образованным прежде всего Феодором Мопсуестийским, величайшим экзегетом и догматиком этой школы (Russell, Cyril of Alexandria, 31–34; Wessel, Cyril of Alexandria and the Nestorian Controversy, 76–80).

Антиохийское предание высоко чтило целостность и полноту человечества Христа. Против аполлинарианского заблуждения — которое усекло человеческую природу Христа, отрицая в Нём разумную человеческую душу, — антиохийцы настаивали, что Слово восприняло полного человека, тело и разумную душу, и что свойства двух природ не должны быть смешаны одно в другое. Это был серьёзный и православный инстинкт, но он нёс характерное искушение: говорить о единении природ во Христе как о сопряжении (synapheia), сформулированном столь рыхло, что оно могло звучать как два различных субъекта, лишь сообщённых друг с другом. Весь последовавший спор обращается вокруг того, перешёл ли Несторий эту черту.

Проповеди 428 года и слово Богородица

В конце 428 года капеллан Нестория Анастасий, которого он привёл с собой из Антиохии, публично проповедовал в Константинополе против именования Богородица. По Сократу Схоластику, Анастасий объявил по существу: «Пусть никто не называет Марию Богородицей, ибо Мария была лишь человеком, и невозможно, чтобы Бог родился от человека» (Socrates, Ecclesiastical History VII.32). [Disputed: точная формулировка разнится в передаче, причём встречаются и «женщина», и «человек»; точная дата «22 ноября 428 года» находится в некоторых справочных источниках, но повествовательная наука датирует проповедь лишь «концом 428 года».] Столица, где Богородица имела долгую молитвенную родословную, была возмущена. Вместо того чтобы отречься от своего капеллана, Несторий защитил его и проповедовал собственный ряд проповедей, развивая эту мысль.

Положительное предложение Нестория состояло в терминологической точности. Он держался того, что Мария «точнее именуется матерью Христа, чем матерью Бога», и потому предпочитал Христородицу («Христоносительницу») как точное слово, поскольку Дева носила единого Христа, в Котором Божество и человечество были соединены (McGuckin, St. Cyril of Alexandria: The Christological Controversy, 20–24). Его страхом было, что Богородица, взятая без оговорок, подразумевает, будто сама божественная природа имела начало во времени, или будто Бог как Бог был носим во чреве и страдал — заблуждение, позднее названное теопасхизмом. В качестве компромисса он был готов принять Богородицу лишь если она будет уравновешена Человекородицей («Человеконосительницей»), причём оба именования вместе ограждали бы целостность каждой природы; при невозможности этого он предлагал нейтральную Христородицу как наиболее безопасный термин. Он неоднократно настаивал, что может принять и саму Богородицу, «лишь бы она была правильно понята».

Чему в действительности учил Несторий

Справедливый рассказ должен отличать подлинную позицию Нестория от карикатуры, позднее привязанной к его имени. Он не учил, в своём собственном понимании, «двум Сынам» или двум лицам во Христе и неоднократно и явно отрицал это. Он исповедовал единого Христа, единого Господа, в едином prosopon, соединённых тем, что обычно передаётся как «просопическое единение», — единая явленная реальность, в которой соединены две природы (McGuckin, 126–145; Russell, 38–40). Его движущей заботой было оберечь действительное различие двух природ, удержать божественную природу бесстрастной и неизменной и отвергнуть всякое «смешение» или слияние, которое сплавило бы Божество и человечество в tertium quid, нечто третье, что не было бы ни истинно Богом, ни истинно человеком.

Действительная слабость в богословии Нестория была скорее терминологической, чем грубо еретической. Он употреблял слово prosopon двояко зараз — и для различения природ (каждая природа имеет своё prosopon, свою конкретную характеризацию), и для их схождения (единое prosopon единения). Поскольку его словарю недоставало устойчивого термина для единого онтологического субъекта Христа, его «единение» могло быть прочитано как сопряжение двух полных и самостоятельных реальностей, удерживаемых вместе волей и достоинством, а не в глубине бытия. Оценка Макгакина в том, что это была «серьёзная, хотя и порочная позиция», а не очевидное богохульство, которое утверждали его противники (McGuckin, 130–138).

Современный пересмотр сильно опирается на Базар (Книгу) Гераклида, позднюю апологию Нестория, уцелевшую в сирийском переводе. Там Несторий, писавший в изгнании годы спустя после событий, отрицает, что держится ереси, осуждённой в Ефесе, и даже утверждает, что итоговое халкидонское установление оправдало его собственные намерения. [Disputed: оправдывает ли Базар его. Фридрих Лоофс и Дж. Ф. Бетюн-Бейкер доказывали, что да, восстанавливая по существу православного Нестория, обиженного кирилловской полемикой; обрамление Вессель как «делания еретика» и другие остаются скептичны, отмечая и апологетический интерес осуждённого человека, и устойчивость лежащей в основе понятийной двусмысленности (Wessel, 1–15, 262–269).]

Богословские ставки Богородицы

Решающий пункт — который легко упустить, если слышать Богородицу как просто богородичный почётный титул, — в том, что это именование есть христологическое утверждение, а не в первую очередь богородичное. Назвать Марию Богородицей — значит сделать утверждение о том, Кто родился от Неё: а именно, что Рождённый Ею есть не кто иной, как Бог Слово, второе Лицо Троицы, ставшее плотью. Слово ничего не говорит о происхождении божественной природы в вечности; оно не означает, что Божество взяло своё начало от Марии. Оно означает, что единый субъект, который был зачат, носим и рождён, есть божественное Лицо, истинно ставшее человеком. Матерь именуется от идентичности Своего Сына, а идентичность Её Сына — Бог воплощённый (McGuckin, 143–146; Russell, 35–38).

Вот почему Кирилл не мог трактовать Христородицу как безобидный синоним. Если можно говорить лишь «Христородица», но не «Богородица», то «Христос», который рождается, грозит стать третьим субъектом, отличным от вечного Слова, — и единение Бога и человека сползает назад в сопряжение двух. Богородица действует как языковая гарантия единого субъекта: Рождённый от Марии во времени есть Тот же, Кто рождён от Отца прежде всех веков. Богородичное именование есть таким образом пробный случай всего учения о Воплощении. Отрицать его, в глазах Кирилла, означало отрицать, что Сам Бог истинно вошёл в человеческое рождение и смерть ради нашего спасения, и тем самым подрывать спасительный обмен, в котором соединяются божественное и человеческое.

Под грамматикой лежит сотериологическая логика. Для Кирилла спасение есть обожение человеческой природы — восприятие нашего Словом, чтобы то, что Его, стало нашим. Этот обмен держится лишь если Тот, Кто воспринимает нашу плоть, подлинно есть Бог: простой человек, сколь бы облагодатствованным он ни был, не мог бы оживотворить и обожить человечество изнутри. Именование Богородица потому оберегает не достоинство Марии в отвлечении, но самый механизм искупления, закрепляя божественную идентичность Спасителя в той самой точке — Его рождении, — где начинается Его солидарность с нами (Russell, 36–38). Несторий, со своей стороны, не был безразличен к спасению; его тревогой было, что Бог, Который мог бы «родиться» и «страдать» в Своей собственной природе, не был бы вовсе Богом и потому неспособен спасти. Эти два мужа защищали разные половины единой тайны, и многое в трагедии спора лежит в их неудаче — под полемическим давлением — это признать.

Открывающая кампания Кирилла

Кирилл вмешался рано и по широкому фронту. Его Праздничное (Пасхальное) послание 17, написанное в конце 428 года к Пасхе 429 года, было уже наполовину христологического строя, называя Марию «матерью Бога» и защищая единение, ещё не называя Нестория (Russell, 32; McGuckin, 25–26). Вскоре после, в конце 428 или начале 429 года, он издал Послание к монахам Египта (Ep. 1; PG 77, 9–40; CPG 5301), основательный догматический трактат, побуждённый сообщениями о том, что египетские монахи смущаются константинопольской проповедью. Там он пространно защищал Богородицу и обосновывал её в предании, ссылаясь на Афанасия, который употреблял это именование без спора. Письмо широко разошлось и фактически открыло публичную фазу конфликта.

Затем последовал прямой обмен. Первое послание Кирилла к Несторию (Ep. 2; PG 77, 40–41; CPG 5302), посланное в начале лета 429 года, было кратким, сравнительно сдержанным призывом, побуждавшим Нестория уладить соблазн. Ответ Нестория был резким и непреклонным. Кирилл ответил своим Вторым посланием к Несторию (Ep. 4; PG 77, 44–49; CPG 5304), написанным в египетский месяц мехир — то есть в конце января или феврале 430 года (McGuckin, 245; Russell, 44). Это миролюбивое и догматическое сердце доводов Кирилла: отложив полемику, он излагает учение о единении природ в едином Лице (hypostasis) Слова, Который рождается, страдает и прославляется как единый субъект согласно двум природам. Второе послание умеренно, точно и свободно от более острых формул, которые позднее воспламенят его противников, — что как раз и есть причина, по которой оно было прочитано вслух и одобрено на Ефесском Соборе (431) и подтверждено на Халкидонском Соборе (451) как пробный камень православия (McGuckin, 35–37, 262).

Второе послание отмечает высшую точку рассудительной фазы спора. То, что последовало, — Римский синод, десятидневный ультиматум и Двенадцать анафематизмов — сдвинет спор от убеждения к формальному осуждению.

См. также

References

  • Cyril of Alexandria, Letter to the Monks of Egypt (Ep. 1), PG 77, 9–40; CPG 5301.
  • Cyril of Alexandria, First Letter to Nestorius (Ep. 2), PG 77, 40–41; CPG 5302; trans. McGuckin; NPNF Series 2, Vol. 14; FC 76 (McEnerney).
  • Cyril of Alexandria, Second Letter to Nestorius (Ep. 4), PG 77, 44–49; CPG 5304; trans. McGuckin; NPNF Series 2, Vol. 14.
  • Socrates Scholasticus, Ecclesiastical History VII.32.
  • Nestorius, The Bazaar (Book) of Heracleides (Syriac); trans. G. R. Driver and L. Hodgson (Oxford, 1925).
  • John A. McGuckin, St. Cyril of Alexandria: The Christological Controversy (Crestwood, NY: SVS Press, 2004).
  • Norman Russell, Cyril of Alexandria (London: Routledge, 2000).
  • Susan Wessel, Cyril of Alexandria and the Nestorian Controversy (Oxford: Oxford University Press, 2004).