Послания к папам

Обвиняемый франкскими епископами в том, что держит более древнюю ирландскую Пасху, Колумбан воззвал через их головы к самому Риму в посланиях, которые суть среди самых замечательных документов раннесредневекового Запада: Epistula 1 к папе Григорию Великому (ок. 600), защищающее ирландскую 84-летнюю пасхалию и просящее суда папы; и Epistula 3 к папе Бонифацию IV, написанное из Италии после того, как галльский собор оказал на него давление. Послания соединяют подлинное благоговение к престолу Петра со свободой обращения — даже укоризной — к его обладателям, которая изумляет читателей с тех пор и доныне. Этот файл излагает пасхалию, послания и их тон, с обеих сторон.

Традиция: Общеправославная (досхизматическая; кельтская; миссия на Континенте)

Почему Пасхи разошлись

Спор был о календаре, а не о вероучении. Определение дня Пасхи требовало цикла, согласующего солнечный год, лунный месяц и седмицу так, чтобы найти воскресенье, следующее за первым полнолунием после весеннего равноденствия, — и было выработано несколько циклов, которые не всегда сходились. Ирландская церковь пользовалась более древним 84-летним циклом (latercus), некогда употребительным на Западе, но ко дням Колумбана оставленным Римом и Галлией ради новейших исчислений — викториева цикла Викторина Аквитанского (употреблявшегося в Галлии) и александрийского 19-летнего цикла (поборником которого был Дионисий Малый и который в конце концов восторжествовал) (Charles-Edwards 2000; Stancliffe 2018). Поскольку циклы расходились, ирландцы в иные годы держали Пасху в иное воскресенье, нежели их континентальные соседи, — различие зримое и соблазнительное, ибо одна община могла праздновать, тогда как другая ещё постилась. Именно за это, а не за какой-либо член веры, франкские епископы нападали на Колумбана как на держателя ложной Пасхи (см. Франкские епископы и королева Брунгильда).

Существенную оговорку должно отметить, дабы избежать распространённой ошибки. Ирландцы не были четыренадесятниками — они не держали Пасху в 14-й день луны независимо от дня недели, как асийские церкви II века; они держали её в воскресенье, как и все прочие, но рассчитывали, в какое именно воскресенье, по более древнему циклу (Charles-Edwards 2000; Stancliffe 2018). Сам Колумбан с негодованием отвергает обвинение в четыренадесятничестве в своих посланиях, и современный научный консенсус согласен с ним: кельтское различие было исчислительным, а не пережитком четыренадесятнической практики [Disputed: иные средневековые и раннемодерные полемисты (и риторика противников Колумбана) клеймили ирландскую Пасху как «четыренадесятническую»; современная наука (Charles-Edwards 2000; Stancliffe 2018) твёрдо отвергает это, держась того, что ирландцы праздновали воскресную Пасху по 84-летнему циклу и не были четыренадесятниками].

Epistula 1: К Григорию Великому (ок. 600)

Первое из сохранившихся посланий, Epistula 1, обращено к папе Григорию I (Григорию Великому; см. Свт. Григорий Двоеслов) и было написано около 600 года, вскоре после того, как Колумбан подвергся нападкам со стороны галльских епископов (Columbanus, Epistula 1; Walker 1957). Повод его — пасхальный вопрос: Колумбан полагает ирландское дело перед папой, защищает 84-летнее исчисление, порицает викториев цикл, тогда употреблявшийся в Галлии, как ущербный и просит суда Григория, взывая к Риму, в сущности, через головы франкских епископов, которые осуждали его (Columbanus, Epistula 1; Walker 1957; Stancliffe 2018).

Что всегда поражало читателей — это тон. Колумбан пишет с глубокой учтивостью и благоговением — он обращается к Григорию в самых возвышенных выражениях, восхваляет его славу и его писания и называет себя бедным чужестранцем, — и при этом спорит с ним как равный в учёности, не колеблется сказать папе, что цикл, которому следуют Рим и Галлия, ошибочен, и даже мягко укоряет Григория за терпимость, как видел это Колумбан, к симонийным и нерадивым епископам (Columbanus, Epistula 1; Walker 1957). Он цитирует Писание и Отцов, владеет пасхалией с очевидным мастерством и приносит знаменитую мольбу, чтобы папа не презрел его малость, ссылаясь на живого пса Екклесиаста, который лучше мёртвого льва (ср. Еккл. 9:4; Columbanus, Epistula 1; Walker 1957). Ответа от Григория не сохранилось, и неизвестно, дошло ли вообще послание до него; Григорий умер в 604 году (Stancliffe 2018).

Epistula 3: К Бонифацию IV

Пасхальный вопрос преследовал Колумбана и в Италии. После его изгнания из Бургундии и прибытия в Лангобардское королевство (см. В Италию и к лангобардам), и после того, как галльский собор — созванный, по-видимому, около 603 года в Шалоне-на-Соне — оказал на него давление в пасхальном различии, Колумбан обратился к папе Бонифацию IV в Epistula 3, написанном из Италии, вероятно, около 613 года (Columbanus, Epistula 3; Walker 1957; Stancliffe 2018). Здесь он просит папу оправдать ирландскую позицию и очистить ирландцев от клейма ереси, вновь отстаивая законность обычая своей церкви, исповедуя при этом общение с Римом (Columbanus, Epistula 3; Walker 1957). Это послание переходит в другой великий спор его итальянских лет, спор о Трёх Главах, и рассматривается ещё раз под тем углом (см. Три Главы и арианство); оба вопроса сходятся в его итальянской переписке с папством.

Знаменитое более раннее послание, Epistula 2, обращённое к собору галльских епископов (вероятно, собору ок. 603 года), а не к папе, принадлежит к той же кампании: в нём Колумбан просит, чтобы его оставили в покое держать собственную Пасху и жить по собственному уставу, ссылаясь на пример своих старцев и на начало, что разнообразие пасхального обычая не должно нарушать единства веры (Columbanus, Epistula 2; Walker 1957; Stancliffe 2018).

Обе стороны спора

Как должно читать послания, разделило толкователей, и METHODOLOGY §4 требует обеих сторон.

С одной стороны, послания можно читать как свидетельство крепкой кельтской независимости: церковный муж, который, чтя Рим, наотрез отказался оставить древнюю практику своей церкви по требованию ли галльского епископата или, неявно, римского употребления, который сказал папе в лицо, что календарь Рима ошибочен, и который полагал единство веры совместимым с действительным разнообразием обычая, не подлежащим принуждению (таково в широком смысле прочтение, подчёркиваемое во многих кельтских и некоторых православных изложениях; ср. Charles-Edwards 2000; Stancliffe 2018).

С другой стороны, послания можно читать как свидетельство глубокого общения с престолом Петра: ибо Колумбан не провозглашает независимости от Рима — он взывает к Риму, просит папу судить, исповедует Римскую Церковь главою церквей и обрамляет самую защиту свою как мольбу быть оправданным папскою властью, так что эпизод являет кельтскую церковь твёрдо внутри римского общения и взирающую на папу как на третейского судью (таково в широком смысле прочтение, подчёркиваемое во многих римско-католических изложениях; ср. обрамление в более старой католической науке и оговорки у Stancliffe 2018).

Справедливый вывод состоит в том, что оба истинны и что современная наука противится их слиянию. Клэр Стэнклифф и Т. М. Чарльз-Эдвардс оба подчёркивают, что Колумбан держал вместе, без всякого чувства противоречия, подлинное благоговение к Риму и упорную привязанность к ирландскому обычаю — что для него честь, должная престолу Петра, и право собственной церкви на её предание не были в столкновении, ибо пасхальный вопрос был делом обычая, а не веры, и единство веры не требовало, в его экклезиологии, единообразия обычая (Charles-Edwards 2000; Stancliffe 2018). Более полное раскрытие этой экклезиологии есть предмет сопутствующего файла (см. Рим и кельтские церкви).

Латинство посланий

Последняя черта заслуживает упоминания, ибо касается подлинности и самого мужа. Послания написаны латынью замечательной учёности и силы — насыщенные Писанием, испещрённые цитатами из Отцов и даже из классических поэтов, способные к игре слов (Колумбан обыгрывает собственное имя, Columba, голубь) и к местам подлинной риторической мощи (Columbanus, Epistulae 1–5; Walker 1957; Lapidge 1997). Они суть надёжнейшее окно, какое мы имеем, в ум Колумбана, и их подлинность серьёзно не оспаривается; они служат якорем корпуса, по которому должно мерить спорные поэмы (см. Проповеди, послания и поэмы).

См. также

References

  • Columbanus. Epistulae 1–5. In Sancti Columbani Opera, ed. and trans. G. S. M. Walker. Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1957. (Epistula 1 to Gregory the Great; Epistula 2 to the Gallic synod; Epistula 3 to Boniface IV; the computistical arguments, the rejection of Quartodecimanism, the tone.)
  • Charles-Edwards, T. M. Early Christian Ireland. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. (The 84-year cycle and the computus; the Irish were not Quartodecimans; the ecclesiology of custom.)
  • Stancliffe, Clare. “Columbanus’s Letters to the Popes.” In Columbanus and the Peoples of Post-Roman Europe, ed. Alexander O’Hara. Oxford: Oxford University Press, 2018. (The letters, their dating and occasions, and the both-sides reading of reverence and independence.)
  • Lapidge, Michael, ed. Columbanus: Studies on the Latin Writings. Woodbridge: Boydell, 1997. (The Latinity and authenticity of the letters.)