Рим и кельтские церкви

Послания Колумбана открывают экклезиологию, которую современным читателям трудно отнести к какому-либо разряду, ибо она не ложится на позднейшие конфессиональные категории. Он чтит Римскую Церковь как главу церквей и престол Петра, исповедует, что «все мы… ученики Петра», и взывает к папе как к судье, — и при этом он настаивает, столь же твёрдо, на праве своей церкви на её собственный древний обычай против римского и галльского употребления и противится юрисдикции франкских епископов. Этот файл излагает эту экклезиологию и показывает, беспристрастно, как она читалась в разных традициях.

Традиция: Общеправославная (досхизматическая; кельтская; миссия на Континенте)

«Все мы ученики Петра»

Выражение, чаще всего цитируемое для краткого изложения взгляда Колумбана на Рим, происходит из его послания к преемнику Григория Великого: он говорит папе, что ирландцы привязаны к кафедре Петра, ибо «хотя Рим велик и славен, лишь чрез эту кафедру он велик и знаменит у нас», и что все западные ирландцы суть, вместе с ним, «ученики святых Петра и Павла» — преданные апостольскому престолу (Columbanus, Epistula 5, к Бонифацию IV; пер. Walker 1957; ср. Epistula 1). Честь подлинна и непритворна: Колумбан почитает Рим престолом Петра, пробным камнем кафолического общения, надлежащим судом обращения в споре, и он исповедует православную веру Рима как свою.

Но те же послания полагают жёсткие пределы тому, что эта честь влечёт на деле. Колумбан не уступает, будто общение с престолом Петра требует сообразования с римским обычаем. Он держит ирландскую Пасху против римского употребления; он просит лишь, чтобы его оставили в покое следовать преданию его старцев; он прямо говорит папе, когда полагает, что Рим в заблуждении (в пасхалии и в терпимости к нерадивым епископам); и он противится притязанию галльских епископов привести его монастыри под свою юрисдикцию (Columbanus, Epistulae 1–5; Walker 1957; Stancliffe 2018). Честь, должная Риму, есть для Колумбана честь апостольского престола как хранителя и третейского судии веры, — а веру, в чём он уверен, ирландцы держат целой и неповреждённой. Обычай — иное дело, и в обычае его церковь отвечает перед собственным преданием (Charles-Edwards 2000; Stancliffe 2018).

Вера и обычай

Стержень всей экклезиологии есть это различение между верою и обычаем. Для Колумбана единство, которое Церковь должна хранить, есть единство веры; разнообразие обычая — включая день Пасхи — не нарушает этого единства и не должно быть принуждаемо. Поэтому он может быть одновременно вполне православным, вполне внутри общения кафолической Церкви, в полном благоговении к Риму, и при этом непреклонным в ирландской Пасхе, ибо в его уме ничто существенное не поставлено на кон в календаре (Columbanus, Epistula 2; Walker 1957; Charles-Edwards 2000). Вот почему он так негодует, когда его называют еретиком за различие пасхалии: смешать дело обычая с делом веры есть, по нему, истинное заблуждение (Columbanus, Epistula 2; Walker 1957).

Это представление имеет приметную созвучность с древним началом, дорогим христианскому Востоку, что единство Церкви есть единство веры и таинств, которое способно удобно вмещать действительное разнообразие местного употребления, — начало, по которому церкви II века держали разные пасхальные дни, не нарушая общения, до четыренадесятнического кризиса, и по которому св. Ириней укорил папу Виктора за угрозу отлучения из-за календаря (параллель проводится часто; см. Кельтская церковь и Рим). Колумбан стоит, при таком прочтении, в древнем и широком предании «единства в вере, разнообразия в обычае», которое предшествует позднейшему ожесточению как римской, так и иных позиций.

Обе стороны прочтения

Как читать это равновесие — подлинно оспаривается, и METHODOLOGY §4 требует, чтобы обе стороны были изложены без полемики.

Прочитанный в римско-католическом ключе, Колумбан есть свидетель раннего и несомненного первенства римского престола: он называет Рим главою церквей, взывает к папе как к судье, исповедует преданность кафедре Петра и ищет папского оправдания, — так что, при всей его привязанности к ирландскому обычаю, он являет кельтское христианство твёрдо внутри римского общения и признающее римскую власть. При таком прочтении пасхальное различие есть преходящее дело дисциплины внутри церкви, которая признавала первенство папы, и принципиальная покорность Колумбана есть существенный факт (таково в широком смысле ударение более старой католической науки; тексты, которые её поддерживают, реальны — похвала кафедре Петра в Epistula 5, сами воззвания).

Прочитанный в православном или кельтско-независимом ключе, Колумбан есть свидетель церкви, которая чтила Рим как первый престол и третейского судию веры, но не считала папу вселенским ординарием, чьи обычаи связуют всякую церковь: он держал свою Пасху против Рима, укорял папу и полагал единство Церкви единством веры, совместимым с местным разнообразием, — образец первенства-как-чести-и-обращения, а не первенства-как-юрисдикции, более близкий к соборному и святоотеческому пониманию, нежели к позднейшим развитым папским притязаниям (таково в широком смысле ударение православных и некоторых кельтско-возрожденческих изложений; тексты, которые его поддерживают, равно реальны — отказ уступить ирландский обычай, укоризны, различение веры и обычая).

Ответственная научная позиция, которой держатся Стэнклифф и Чарльз-Эдвардс среди прочих, состоит в том, что ни одна из позднейших категорий не подходит чисто и что втискивать Колумбана в позднейший спор римо-католичества против православия анахронично. Он чтил Рим теплее, нежели допускают иные православные прочтения, и повиновался ему менее, нежели предполагают иные католические прочтения; он держал вместе благоговение и независимость, которые позднейшая схизма разведёт, но которые в его собственном досхизматическом мире сосуществовали без противоречия (Stancliffe 2018; Charles-Edwards 2000). Это сосуществование — честь первому престолу, верность собственному преданию, единство в вере при разнообразии обычая — есть именно то, что делает его столь поучительной фигурой для вопроса о том, как Восток и Запад некогда держались вместе (см. Кельтская церковь и Рим; Православие: Православие против католичества).

Епископы и вопрос юрисдикции

Ещё одно измерение этой экклезиологии практично и касается конфликта, который выгнал его. Колумбан противился не только римскому обычаю, но и юрисдикции галльских епископов над его монастырями. В ирландской системе, из которой он происходил, монастыри были великими средоточиями власти, и настоятели часто превосходили епископов в практическом могуществе; диоцезальное устройство, управлявшее франкской церковной жизнью, было ему чуждо, и он ожидал, что его обители будут управляться своим уставом и своим настоятелем, а не поглощены епископским порядком диоцезов, в которых им случилось лежать (Charles-Edwards 2000; Wood 2001). Эта монашеская независимость — черта устройства ирландского христианства не менее, чем личное свойство, — была главной причиной враждебности епископов, и она сошлась с пасхальным различием, дабы произвести разрыв (см. Франкские епископы и королева Брунгильда). Она есть часть той же экклезиологии: церковь, устроенная вокруг монастыря и ответственная, в своих обычаях и в своём управлении, перед собственным преданием, при этом держащая единую кафолическую веру и чтящая апостольский престол.

См. также

References

  • Columbanus. Epistulae 1–5. In Sancti Columbani Opera, ed. and trans. G. S. M. Walker. Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1957. (Epistula 5’s “disciples of Peter” and the praise of Peter’s chair; the faith/custom distinction; the refusal to yield the Irish Easter.)
  • Charles-Edwards, T. M. Early Christian Ireland. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. (Irish ecclesiology, the abbot–bishop relation, and the “unity in faith, diversity in custom” principle.)
  • Stancliffe, Clare. “Columbanus’s Letters to the Popes.” In Columbanus and the Peoples of Post-Roman Europe, ed. Alexander O’Hara. Oxford: Oxford University Press, 2018. (The both-sides reading; the warning against anachronism.)
  • Wood, Ian. The Missionary Life. Harlow: Longman, 2001. (The jurisdictional conflict with the Gallic episcopate.)