Кельтская церковь и Рим

Колумбан — один из лучших свидетелей, какими мы располагаем, об отношении между кельтскими церквами и Римом в поколениях, предшествовавших Уитбийскому собору (664), который разрешил для англов пасхальный вопрос. Его послания показывают церковь в полном общении с Римом и почитающую престол Петра, и при том держащуюся своих собственных древних обычаев — 84-летней Пасхи, монашеского устроения власти — и противящуюся отмене этих обычаев. Этот файл излагает, что он открывает, и живой научный спор о том, насколько «кельтская церковь» была на деле независима, с обеими сторонами и поимённо названными учёными.

Традиция: Общеправославная (досхизматическая; кельтская; миссия на Континенте)

До-Уитбийский вопрос

Для английской церкви конфликт между кельтским и римским обычаем — прежде всего о Пасхе, но также о монашеской тонзуре и иных обычаях — был разрешён на Уитбийском соборе в 664 году, где король Освиу Нортумбрийский решил в пользу римской Пасхи, и ионская традиция в Англии уступила (о соборе сообщает Беда, Ecclesiastical History 3.25). Колумбан, умерший в 615 году, принадлежит миру до этого решения, и его послания суть среди полнейших свидетельств о том, как кельтский церковный муж мыслил о Риме и обычае в ту более раннюю, неустоявшуюся пору (Charles-Edwards 2000; Stancliffe 2018). То, что он открывает, можно изложить в четырёх пунктах, все они почерпнуты из экклезиологии его посланий (см. Рим и кельтские церкви):

  1. Общение с Римом было несомненным. Колумбан почитал себя и ирландцев пребывающими в полном общении с престолом Петра, который он чтил как главу церквей и пробный камень кафолической веры (Columbanus, Epistula 5; Walker 1957).
  2. Почтение к Риму было подлинным и тёплым. Его хвала Петрову престолу непритворна; он обращается к папе как к судье и третейскому решителю (Columbanus, Epistulae 1, 5; Walker 1957).
  3. Обычай оставался собственным достоянием церкви. Он держался того, что единство веры не требует единообразия обычая, и потому соблюдал ирландскую Пасху против римского и галльского обычая без всякого ощущения нарушения общения (Columbanus, Epistula 2; Charles-Edwards 2000).
  4. Власть была устроена вокруг монастыря. В ирландской системе средоточием практической власти был настоятель, а не епархиальный епископ, и Колумбан ожидал, что его обители будут управляться своим уставом и настоятелем, а не поглощены франкским епархиальным устроением (Charles-Edwards 2000; Wood 2001).

Насколько независима была «кельтская церковь»? — Спор

Как охарактеризовать это устроение — вопрос истинно спорный, и спор имеет долгую и временами полемическую историю, которую METHODOLOGY §4 требует изложить с обеих сторон.

Более старый тезис о «кельтской церкви» — особенно распространённый в писаниях XIX и XX веков и по-разному подхваченный протестантскими, националистическими и некоторыми православными авторами и авторами «кельтского христианства» — держался того, что ранние ирландская и британская церкви образовали отдельную, в значительной мере независимую церковь, устроенную иначе, нежели Рим (монашески, а не епархиально), хранящую свои собственные обычаи и лишь постепенно и неохотно приведённую к римскому единообразию. По этому взгляду Колумбан являет кельтское христианство, которое было кафолическим, но не римским в позднейшем смысле, — церковь, должную Риму честь, но не юрисдикцию (этот тезис отражён во многой более старой и популярной литературе, и тексты посланий Колумбана истинно подтверждают крепкую привязанность к местному обычаю).

Ревизионистская научная поправка — представленная такими историками, как Кэтлин Хьюз (которая пришла к сомнению в самой категории), и развитая Т. М. Чарльз-Эдвардсом, Венди Дэвис и другими, — доказывала, что идея единой, осознающей себя, организованной «кельтской церкви» в противостоянии Риму есть позднейшая конструкция, даже миф; что ирландская и британская церкви были разнообразны, в собственном своём сознании были вполне частью единой кафолической Церкви, разделяли веру и таинства Рима и различались в обычаях (пасхалия, тонзура), а не в экклезиологии общения; и что говорить о независимой «кельтской церкви» — значит привносить единство и противостояние, которых не существовало (Charles-Edwards 2000; критика, связанная с Хьюз и Дэвис). По этому взгляду Колумбан не есть представитель соперничающей церкви, но кафолический монах, чья церковь держала некоторые старые обычаи, которые Рим оставил, — и который, что показательно, взывал к Риму, а не отвергал его.

Две позиции не столь далеки одна от другой, как внушает полемика, и осторожный вывод вмещает черты обеих. Различие обычая и церковного устроения действительно было — монашеское средоточие власти и 84-летняя Пасха были подлинны и так ощущались франками, нападавшими на Колумбана. Самосознающей «кельтской церкви», понимавшей себя отдельной от Рима или противостоящей ему, не было; вся позиция Колумбана предполагает общение с Римом и даже взывает к нему. Честная формула — общение-в-вере при разнообразии-в-обычае: кельтские церкви были вполне частью единой Церкви, различаясь в обыкновениях, которые Рим и Галлия изменили, и Колумбан есть яснейший единичный свидетель того, как это сочетание действительно работало на практике (Charles-Edwards 2000; Stancliffe 2018; см. Рим и кельтские церкви).

Почему Колумбан есть пробный случай

Колумбан единственно ценен для этого вопроса потому, что, в отличие от большинства кельтских святых, он оставил писания, которые излагают его экклезиологию прямо, а не оставляют нас выводить её из агиографии. Нам не нужно восстанавливать до-Уитбийский кельтский ум из легенды; мы можем читать кельтского настоятеля, спорящего на собственной латыни с папами и соборами именно об этих вопросах (Walker 1957; Stancliffe 2018). И что он показывает — это человек, для которого честь Риму и верность ирландскому обычаю не были в напряжении, — устроение, которое позднейшая схизма, ужесточившая альтернативы, сделает почти невразумительным, но которое в его собственном неразделённом мире было просто тем образом, каким жил верный церковный муж. Вот почему он столь много значит для более широкого вопроса Востока и Запада, и почему следующий файл обращается к его собственно православной рецепции (см. Православная рецепция).

См. также

References

  • Charles-Edwards, T. M. Early Christian Ireland. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. (The Irish churches’ relation to Rome; the critique of the “Celtic Church” construct; Easter and custom.)
  • Stancliffe, Clare. “Columbanus’s Letters to the Popes.” In Columbanus and the Peoples of Post-Roman Europe, ed. Alexander O’Hara. Oxford: Oxford University Press, 2018. (Columbanus’s communion-with-independence and the anachronism warning.)
  • Wood, Ian. The Missionary Life. Harlow: Longman, 2001. (The monastic ordering of Irish church authority; the conflict with the Frankish diocesan order.)
  • Bede. Ecclesiastical History of the English People 3.25. (The Synod of Whitby, 664, for the later settlement of the Easter question.)