Жанр иммрама

Иммрам — древне- и среднеирландская повествовательная форма: морское плавание на запад через океан к цепи дивных островов. Жанр стоит точно там, где дохристианская сага об ином мире встречается с христианской монашеской аллегорией, и Navigatio Sancti Brendani есть её наиболее тщательно монашеский образец — латинское паломничество, которое дисциплинирует и крестит туземное повествование-плавание, заменяя языческий рай наслаждения литургически упорядоченной Землёй Обетованной Святых.

Традиция: Общеправославная (докольная; кельтская)

Слово и форма

Древнеирландское существительное immram (множ. immrama) есть отглагольное имя от imm-rá-, «грести вокруг», и так означает буквально «гребля вокруг» или «гребля кругом» — плавание, совершаемое под веслом и парусом по открытому морю. По соглашению современная наука удерживает этот термин за небольшой группой народных ирландских повествований, чей повествовательный костяк есть плавание из Ирландии на запад через Атлантику к чреде дивных островов, каждый со своим чудом, прежде чем плыватели возвращаются или достигают окончательной цели. Сами туземные средневековые списки повествований признают immrama как разряд, называя несколько таких заглавий среди типов саг, какие надлежало знать фили (поэту); жанр, таким образом, не есть лишь современное издательское удобство, но классификация, которую традиция сделала о самой себе (см. обсуждение списков повествований у Wooding, ed., The Otherworld Voyage in Early Irish Literature, 2000).

Иммрам должно отличать от его близкого родича, echtrae (множ. echtrai), «приключения» или «исхождения», типа повествования о путешествии в иной мир. Эти два сильно пересекаются, и сами средневековые писцы не были последовательны — Immram Brain по существу есть echtrae, призыв в иной мир, хотя и носит ярлык immram, а Echtrae Conle (Приключение Конле) разделяет его мифологию. Рабочее различие, проводимое современными критиками, есть различие акцента, а не рода: echtrae склонно быть единым переходом в единое царство иного мира, нередко достигаемым по приглашению божественной женщины и часто лежащим под холмом или за озером, тогда как иммрам есть серийное плавание по морю через многие острова, со структурным ритмом отплытия, чуда, нового отплытия. Mac Cana, Carney и участники антологии Вудинга — все подчёркивают, что граница пориста; что важно для истории Navigatio — это что иммрам есть морской, множественный и эпизодический член пары и что он несёт в себе более древнюю материю иного мира из echtrae, даже когда он её крестит.

Главные иммрама

Четыре народных immrama условно считаются. Первое и наиболее архаичное в своей мифологии — Immram Brain maic Febail (Плавание Брана, сына Фебала). Бран призван женщиной иного мира, которая поёт об Emain, Земле Жён, и о рае за морем, где нет ни греха, ни болезни, ни смерти; он плывёт, достигает Острова Радости, а затем Земли Жён, обитает там, как кажется, год и, возвращаясь, находит, что века минули и что спутник, спрыгнувший на берег, рассыпается в прах, — классический мотив времени иного мира. Стандартное критическое издание — Séamus Mac Mathúna, Immram Brain: Bran’s Journey to the Land of the Women (Tübingen: Niemeyer, 1985), чьё самое заглавие отмечает откровенно чувственный рай повествования. Immram Brain — самое «языческое» из группы: его Земля Обетованная есть земля наслаждения и sídh, бессмертных жён, а не святых, и его христианская окраска тонка и, возможно, поздняя, ограниченная главным образом пророческими стихами о пришествии Христа, какие иные читали как позднюю вставку.

Второе и для наших целей наиважнейшее — Immram Maíle Dúin (Плавание Маэль Дуйна), ближайший светский аналог Navigatio. Маэль Дуйн отправляется отомстить за убитого отца; друид предписывает число его дружины, трое сводных братьев насильно проникают на борт вопреки запрету, и нарушение этого geis (табу) сбивает плавание с пути в долгую череду островов-чудес — остров гигантских муравьёв, остров огромных птиц, остров чудовищного конеподобного зверя, остров плачущих людей, остров мельницы скорби, отшельник на своей скале и многие другие. Поиск мщения в конце преображается в поиск прощения: когда Маэль Дуйн наконец достигает острова своего врага, ему советуют, в явно христианских понятиях, простить, как Бог простил его, и он возвращается домой примирённый, а не мстящий. Повествование было издано и переведено Уитли Стоуксом в Revue Celtique (прозаическое Immram Maíle Dúin, RC 9–10, 1888–89), а полное критическое исследование и издание дал H. P. A. Oskamp, The Voyage of Máel Dúin (Groningen: Wolters-Noordhoff, 1970). Структурное родство с Navigatio — череда отдельных островных чудес, обрамлённая морским плаванием и разрешаемая духовным примирением, — столь тесно, что отношение между этими двумя текстами стало одной из центральных проблем жанра.

Остальные два короче и более явно церковны. Immram Snédgusa ocus Maic Riagla (Плавание Снедгуса и Мак Риагла) высылает двух монахов Ионы в море, где они посещают острова чудес и наконец остров мужей Росса, что были пущены по воле волн, встречая Еноха и Илию и великую птицу, что возглашает Евангелие. Immram Ua Corra (Плавание Уи Корра, сыновей Конала Дерга уа Корра) есть покаянное плавание: трое братьев, что вышли грабить церкви, каются, садятся в ладью в покаяние и странствуют через череду островов воздаяния и наказания, включая видение ада, прежде чем некоторые из них достигают святого острова. Оба были изданы Стоуксом в Revue Celtique (Immram Snédgusa ocus Maic Riagla, RC 9, 1888; Immram Ua Corra, RC 14, 1893). В этих двух монашеское и видения уже поглотили рамку саги; они ближе по духу к Navigatio, нежели Bran, хотя и гораздо менее искусны.

Оговорку о хронологии надлежит внести тотчас. Сохранившиеся рукописи народных immrama в нескольких случаях позднее древнейших рукописей Navigatio, а язык текстов в том виде, в каком они дошли, датировался по-разному; относительная хронология повествований и направление заимствования между ними не могут быть прочитаны прямо по датам кодексов.

Navigatio и Маэль Дуйн: спорное старшинство

Поскольку Immram Maíle Dúin и Navigatio разделяют столь многое — сбившееся с пути плавание, повторяющиеся острова, хор птиц, отшельник на голой скале, искупительный поворот в конце, — вопрос о том, что на что повлияло, обсуждался более века без устоявшегося разрешения.

[Disputed: Старшинство и направление заимствования между Navigatio Sancti Brendani и Immram Maíle Dúin. (a) Более старый взгляд, восходящий к издателям девятнадцатого века и к Циммеру, держался того, что латинская Navigatio черпала из предсуществующей народной традиции immram (Маэль Дуйн или его источники), так что монашеский латинский текст крестил туземную материю саги. (b) Противоположный взгляд, связанный особенно с James Carney («Review of Selmer’s edition», Medium Ævum 32, 1963, и последующие работы), доказывал, что влияние шло в другую сторону: что Navigatio старше и более связная композиция и что Immram Maíle Dúin заимствует острова-чудеса из неё, причём светское повествование разрабатывает мотивы, которые латинское паломничество впервые упорядочило. (c) Посредствующая позиция, представленная участниками сборника Wooding, ed., The Otherworld Voyage (2000), рассматривает оба как черпающие из общего запаса мотивов плавания и общей монашеской среды, так что ни один не есть попросту источник другого. Спор упирается в датировку Navigatio (обыкновенно восьмой–десятый век) против датировки языка Máel Dúin, и обе сами по себе оспариваемы, и он остаётся открытым.]

Что не оспаривается — это близость двух, и эта близость есть именно то, что делает жанр читаемым: Navigatio и Máel Dúin суть одно и то же плавание, рассказанное в двух ладах, один латинский и монашеский, другой народный и окрашенный сагой.

Смешение монашеской аллегории и туземной саги

Здесь толковательное сердце дела. Иммрам есть форма, в которой ирландская церковь взяла туземное плавание в иной мир и заставила его нести христианский смысл. Туземные материалы безошибочны — западный рай за океаном, острова чудес, растяжение времени иного мира, женщина, что призывает из-за моря, — и они нисходят в конце концов от дохристианского ирландского воображения síd, бессмертной земли богов. Гений иммрама, и прежде всего Navigatio, лежит не в подавлении этой материи, но в её перечитывании: острова становятся станциями души, плавание становится peregrinatio pro Christo ирландского аскета, что вышел в курахе «искать места своего воскресения», а место назначения смещено решительно от рая чувств к Земле Святых.

Противоположение с Immram Brain делает мысль в точности. Там, где Бран плывёт к Emain, Земле Жён, царству наслаждения, ни греха ни смерти, помысленному как исполнение желания, Брендан плывёт к Terra Repromissionis Sanctorum, Земле Обетованной Святых, помысленной как цель аскетического отречения. Там, где плыватели Брана пируют и медлят, монахи Брендана хранят Службу: вся архитектура Navigatio литургична, семилетний круг повторяющихся островов организован вокруг праздников церковного года, так что плавание есть разом путешествие через пространство и путешествие через календарь. Самое красноречивое единичное преображение в том, что Navigatio удерживает форму плавания в иной мир, обращая его содержание: языческий рай наслаждения становится дисциплинированным паломничеством молитвы, а Земля Жён становится общиной святых усопших. В выражении, что схватывает движущую силу всего жанра, Navigatio дисциплинирует и крестит иммрам — она берёт туземную сагу о плавании-чуде и упорядочивает её к аскетической и литургической жизни, так что всякое чудо есть также урок и всякий остров — ступень восхождения души. Чудо не отрицается; оно освящается. (О топографии иного мира и её христианском перечитывании см. H. R. Patch, The Other World According to Descriptions in Medieval Literature, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1950, особ. главы о кельтском плавании; а о мотивах плавания и их агиографическом переиспользовании — очерки Dorothy Ann Bray и других, собранные в Wooding, ed., The Otherworld Voyage, 2000.)

Латинский фон и вопрос о жанре

Если Navigatio клонится на одну сторону к туземному иммраму, она клонится на другую к латинской монашеской и видениевой литературе более широкой Церкви, и это двойное наследие есть то, что отличает её от собственно народных повествований. Ибо Navigatio есть латинская, а не ирландская; это учёная церковная композиция, и за нею стоят пустынно-монашеские книги, какие ирландцы читали жадно, — Vitae Patrum (Жития и Изречения отцов-пустынников) и Житие Антония Афанасия в его латинских версиях, с их отшельниками в пустыне, их бесовскими нападениями и их ангельскими утешениями. Отшельники, которых Брендан встречает на их голых скалах, — Павел Отшельник, питаемый выдрой, община Айльбе, живущая в молчании и питаемая чудесными хлебами, — суть египетские аввы, пересаженные на атлантические острова. За Navigatio стоит также латинская литература Visio об ином мире (видения ада и рая, что увенчиваются, много позднее, Visio Tnugdali и Данте) и, прежде всего, Писания: рай Бытия, Земля Обетованная Исхода и Иисуса Навина, на которую намекает само имя Terra Repromissionis, и небесный Иерусалим Апокалипсиса. Стандартным текстом остаётся Navigatio Sancti Brendani Abbatis, ed. Carl Selmer (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1959), с доступным переводом John J. O’Meara, The Voyage of Saint Brendan (Dublin: Dolmen, 1976; repr. Gerrards Cross: Colin Smythe, 1991).

Эта латинность поднимает настоящий жанровый вопрос: есть ли Navigatio вообще иммрам? Иные учёные держатся того, что есть, — что это высший образец жанра, форма, осуществлённая в своей полноте, — тогда как другие настаивают, что собственно immrama суть народные ирландские повествования, а Navigatio есть латинский агиографический vita-с-плаванием, который использует мотивы иммрама, не будучи членом народного типа повествования. Спор отчасти терминологичен, но имеет существо: он спрашивает, определяется ли жанр языком и средой (в каковом случае Navigatio стоит особняком) или повествовательной формой и мотивом (в каковом случае она стоит внутри). Осторожная и ныне обычная позиция — сказать, что Navigatio принадлежит к традиции плавания в иной мир, понятой широко, — рамка, избранная для антологии Вудинга, — отмечая при этом, что это латинский и монашеский текст, черпающий из народного корпуса иммрама и вносящий в него вклад, а не попросту один из его членов.

Послежитие жанра

Форма плавания пережила Средневековье. Сама Navigatio была переведена и переложена по всей Европе — на англо-нормандский (Voyage de saint Brandan Бенедайта), немецкий, нидерландский, итальянский и скандинавский — и она поместила «Остров святого Брендана» на карты Атлантики вплоть до раннего Нового времени. Народные immrama имели своё долгое послежитие в науке и в литературе: Альфред, лорд Теннисон, прямо опирался на перевод Стоукса Immram Maíle Dúin для своей поэмы «The Voyage of Maeldune» (1880), обращая череду островов в викторианскую аллегорию тщеты мщения, а ирландские писатели от Возрождения и далее возвращались к этой форме неоднократно. Плавание-чудо через западное море, однажды крещённое ирландскими монахами в паломничество души, оказалось одним из самых стойких наследий ранней христианской Ирландии.

См. также

References

  • Mac Mathúna, Séamus. Immram Brain: Bran’s Journey to the Land of the Women. Buchreihe der Zeitschrift für celtische Philologie 2. Tübingen: Max Niemeyer Verlag, 1985.
  • Oskamp, H. P. A. The Voyage of Máel Dúin: A Study in Early Irish Voyage Literature. Groningen: Wolters-Noordhoff, 1970.
  • Stokes, Whitley, ed. and trans. “The Voyage of Máel Dúin” (Immram curaig Maíle Dúin). Revue Celtique 9 (1888): 447–495; 10 (1889): 50–95.
  • Stokes, Whitley, ed. and trans. “The Voyage of Snedgus and Mac Riagla.” Revue Celtique 9 (1888): 14–25.
  • Stokes, Whitley, ed. and trans. “The Voyage of the Húi Corra.” Revue Celtique 14 (1893): 22–69.
  • Navigatio Sancti Brendani Abbatis. Ed. Carl Selmer. Publications in Mediaeval Studies 16. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1959.
  • O’Meara, John J., trans. The Voyage of Saint Brendan: Journey to the Promised Land. Dublin: Dolmen Press, 1976; repr. Gerrards Cross: Colin Smythe, 1991.
  • Wooding, Jonathan M., ed. The Otherworld Voyage in Early Irish Literature: An Anthology of Criticism. Dublin: Four Courts Press, 2000.
  • Patch, Howard Rollin. The Other World According to Descriptions in Medieval Literature. Smith College Studies in Modern Languages, n.s. 1. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1950.
  • Carney, James. Review of Navigatio Sancti Brendani Abbatis, ed. Carl Selmer. Medium Ævum 32 (1963): 37–44.