Византия и признание

Церковь Руси была митрополией Константинополя, обыкновенно возглавляемой греческим митрополитом, и культ двух князей, убитых в династической распре, — а не за исповедание веры — ставил необычную проблему признания. Этот файл излагает, со ссылками на обе стороны согласно METHODOLOGY.md §4, спорный вопрос о византийском одобрении: традицию, по которой греческий митрополит (по имени Иоанн, Иоанн I) одобрил культ и помог перенести мощи, против довода о том, что византийские власти первоначально были сдержанны в отношении канонизации князей, не бывших мучениками за веру, а культ двигался снизу и династией. Подлинная неясность относительно степени и времени греческого одобрения представлена как структурированный спор с поимённым указанием учёных — Поппе, Ленхофф, Мюллер.

Традиция: Русское Православие (страстотерпцы; первые прославленные святые Руси)

Греческая по управлению Церковь и родной культ

Чтобы понять проблему византийского признания, надлежит держать в виду институциональное положение Церкви Руси в одиннадцатом столетии. Она была не автокефальной Церковью, а митрополией — провинцией — Константинопольского Патриархата, и большую часть этого периода её предстоятель, митрополит Киевский, был греком, назначаемым из Константинополя (Franklin and Shepard 1996, о греческой митрополии Киева; см. Русская православная традиция). Богослужебные, канонические и агиографические нормы юной Церкви Руси были византийскими нормами, опосредованными греческими иерархами и греческими (и переведёнными с греческого на славянский) книгами.

В эту сформированную греками Церковь пришёл культ необычного рода. Борис и Глеб умерли не за веру. Они были христианскими князьями, убитыми христианским сродником в состязании за престол, — жертвами династической распри, а не исповедниками перед языческим судилищем. Классические византийские категории святости — апостол, мученик, святитель, подвижник, святой правитель — не вмещали с очевидностью двух юношей, чья святость состояла именно в том, чтобы не противиться своим убийцам (см. Новая категория святости). То, что славянская традиция в конце концов нарекла их страстотерпцами, само есть знак того, что унаследованный греческий словарь мученичества пришлось растягивать, дабы принять их. Признание Бориса и Глеба ставило тем самым особый вопрос перед греческой по управлению Церковью Руси: могла ли смерть князей в семейной ссоре быть почтена как смерть святого, и чьею властью?

Две стороны вопроса о признании

Источники и научная литература поддерживают две картины того, как откликнулась греческая иерархия, — не прямо противоречащие друг другу, но различающиеся в ударении и в том, что они делают средоточием. Обе изложены здесь.

(A) Греческий митрополит одобрил культ

Первая картина, ближайшая к собственному рассказу традиции, представляет греческую иерархию принимающей и утверждающей культ. Агиографическая и летописная традиция называет митрополита Иоанна (Иоанна I) председательствовавшим при почитании братьев — строящим или освящающим церковь для мощей в Вышгороде, возглавляющим перенесение мощей и слагающим или санкционирующим богослужебную службу новым святым (Skazanie и собрание чудес, в Hollingsworth 1992, которые называют роль митрополита в перенесениях и строительстве церкви). При таком прочтении греческий митрополит Киева — самое воплощение византийской церковной власти на Руси — не стоял в стороне от культа, но деятельно его учреждал, давая ему именно ту иерархическую санкцию, которой требовало признание.

Эта картина имеет сильную опору. Она согласуется с текстами, которые представляют митрополита участником, а не препятствием культу; она вписывается в общую модель, по которой признание в этот период приходило через перенесение мощей в церковь под епископскою властью (Lenhoff 1989, о роли митрополита в перенесениях); и она делает культ Бориса и Глеба совместным деянием династии и иерархии, князя Руси и греческого митрополита вместе. Труд Поппе, который внимательно исследует институциональную историю культа, допускает, что митрополит по имени Иоанн связан с ранним учреждением почитания и строительством церкви-святыни (исследования Поппе о культе и Киевской митрополии). С этой стороны, коротко говоря, византийская власть в лице своего митрополита одобрила новых святых.

(B) Византийские власти первоначально были сдержанны

Вторая картина подчёркивает, что культ возник снизу и был понесён династией, на фоне греческой осторожности в отношении столь необычной канонизации. Довод состоит в том, что византийская иерархия, обученная классическим категориям святости, поколебалась бы признать святыми двух князей, умерших не за Христа, но в борьбе за власть, — что культ Бориса и Глеба был в своих истоках русским и династическим благочестием, которое греческая митрополия приняла лишь постепенно или со сдержанностью, а не положила ему начало (довод о первоначальном греческом колебании развит в исследованиях Поппе о политике культа и в труде Мюллера о ранней Церкви Руси; Lenhoff 1989 подчёркивает побуждение культа снизу и от династии). При таком взгляде движущими силами были народное почитание у гробницы, сообщаемые чудеса и прежде всего заинтересованность правящего дома — Ярослава и его преемников — в почитании братьев, чей культ оправдывал династию и проклинал побеждённого Святополка (см. Формирование культа).

И эта картина имеет опору. Она объясняет, почему признание культа было затяжным процессом, а не скорым декретом; она вписывается в подлинную новизну категории страстотерпца, не имевшей готового византийского прецедента и к которой греческий иерарх вполне мог подходить с опаской; и она объясняет видное место князей и народа, а не одного митрополита, в возрастании культа (Lenhoff 1989; Franklin and Shepard 1996, о династическом побуждении культа). С этой стороны, византийское одобрение, когда оно пришло, утвердило совершившийся факт, который Русь уже создала.

Как соотносятся две стороны

Две картины не суть строгие противоречия, и наиболее тщательная наука трактует их как описывающие разные фазы или стороны единой истории: культ, порождённый местно и династически, который греческая по управлению иерархия со временем пришла санкционировать и возглавить в его публичной, институциональной форме. Честная трудность в том, что источники не позволяют нам точно измерить, сколь сдержанны были греческие власти поначалу или сколь быстро и полно они пришли к одобрению культа, — и это есть существо спора ниже.

Молчание греческих источников

Большая часть неясности проистекает из простого, но решающего факта: вопрос о признании Бориса и Глеба документирован почти исключительно с русской стороны. Skazanie, собрание чудес и Chtenie Нестора суть русские сочинения, написанные внутри культа, который они прославляют (Hollingsworth 1992; см. Сказание и Чтение Нестора); Повесть временных лет есть киевская летопись (Cross and Sherbowitz-Wetzor 1953; см. Повесть временных лет). Византийские источники одиннадцатого столетия — патриаршие реестры, греческие хроники, синаксари Константинополя — сохраняют, насколько обнаружила наука, вовсе никакого упоминания о двух русских княжеских святых. Нет уцелевшего греческого декрета о признании и равно нет уцелевшей греческой записи о возражении или отказе.

Это молчание режет в обе стороны, отчего оно и поддерживает спор, а не разрешает его. С одной стороны, отсутствие какого-либо греческого возражения можно прочитать как свидетельство того, что греческая иерархия его и не выдвигала, — что митрополит Киева, ставленник самого Патриархата, председательствовал при культе без сопротивления, как внушают русские тексты (прочтение A). С другой стороны, отсутствие двух святых в византийских календарях и реестрах можно прочитать как свидетельство равнодушия или сдержанности в Константинополе — культа, местно почитаемого на Руси, но не принятого в более широкий византийский сонм святых, по крайней мере не скоро (прочтение B). Самое большее, что можно сказать с уверенностью, — что бы ни сделала или ни сделала греческая иерархия, она оставила мало следов или вовсе никакого в греческой записи, и реконструкция её отношения зависит почти всецело от вывода из русских источников и из того, что вообще известно о византийской практике в отношении провинциальных культов (исследования Поппе о русско-византийских церковных отношениях; Müller, о ранней Церкви Руси; Lenhoff 1989).

Есть и дальнейшая складка в самом имени, которое традиция даёт одобрившему иерарху. «Митрополит Иоанн (Иоанн I)», связываемый с ранним культом, сам есть фигура несколько туманная, и хронология ранних киевских митрополитов закреплена ненадёжно; учёные расходятся в датировке предстоятельства Иоанна I и в том, какие акты культа приходятся на его пределы (реконструкция Поппе ранней Киевской митрополии; Lenhoff 1989). Так что даже сильнейшее свидетельство в пользу деятельного греческого одобрения — председательствующая роль митрополита в строительстве церкви и перенесениях — спутано с той же самой хронологической неясностью, что затемняет и саму дату канонизации (см. Формирование культа). Фигура, которая разрешила бы вопрос, есть именно та фигура, которую источники держат менее всего надёжно.

Спорная степень и время греческого одобрения

[Disputed: степень и время византийского/греческого одобрения культа Бориса и Глеба подлинно неясны, и учёные взвешивают свидетельства по-разному. (A) Традиция и одна линия науки полагают, что греческий митрополит Киева — по имени Иоанн (Иоанн I) — деятельно одобрил культ, построил или освятил церковь-святыню в Вышгороде и возглавил перенесение мощей, так что византийская иерархическая власть учредила культ с раннего времени (Skazanie и собрание чудес, называющие роль митрополита, в Hollingsworth 1992; Lenhoff 1989; и исследования Поппе, которые связывают митрополита Иоанна с ранней святыней и почитанием). (B) Другая линия подчёркивает первоначальную греческую сдержанность в отношении канонизации князей, не бывших мучениками за веру, полагая, что культ двигался снизу — народным почитанием, сообщаемыми чудесами и династическим интересом — и был принят греческой иерархией лишь постепенно (довод о раннем византийском колебании в труде Поппе о политике культа и в исследованиях Мюллера о ранней Церкви Руси; Lenhoff 1989 о побуждении культа от династии и народа). Источники не сохраняют греческого акта признания или записи о каком-либо греческом возражении, так что степень раннего одобрения против сдержанности и его время относительно возрастания культа при Ярославе и относительно перенесения 1072 года (Russian Primary Chronicle s.a. 1072; Cross and Sherbowitz-Wetzor 1953) не могут быть закреплены с уверенностью. Общим основанием является то, что культ возник и сильно возрос внутри Руси и династии и что греческая по управлению митрополия пришла его санкционировать; спорно же то, сколь охотно и сколь рано.]

Почему вопрос важен

Вопрос о византийском признании не есть антикварный. Он касается того, как понимать отношение дочерней церкви к церкви-матери в тот самый миг, когда Русь впервые произвела собственных святых. Если греческий митрополит возглавил признание, то культ есть образец византийской власти, усваивающей и возвышающей родное благочестие, — церкви-матери, дающей место в собственном чине новому роду святости. Если же греческая иерархия была сдержанна и культ нёсся снизу, то Борис и Глеб представляют первое утверждение особой русской святости, порождённой местно и принятой представителями Константинополя лишь после дела, — ранний знак возрастающей способности Церкви Руси определять собственных святых (Franklin and Shepard 1996; Lenhoff 1989). Два прочтения дают две разные родословные святости Руси, и свидетельства не предрешают выбора.

Что можно сказать, не преступая меры, — вот что. Церковь Руси была греческой по управлению и византийской в своих нормах; культ Бориса и Глеба был необычен по этим нормам, чествуя князей, убитых в распре, а не исповедников веры; культ возник сильно внутри Руси и династии; и он был в конце концов санкционирован иерархией, причём традиция называет митрополита Иоанна среди тех, кто его учредил. Степень ранней греческой сдержанности и точное время полного одобрения остаются, на уцелевших свидетельствах, делом учёного суждения, а не записи, — и это собрание представляет их как таковые, называя позиции и их сторонников, а не утверждая приговор (согласно METHODOLOGY.md §4; см. Священное Предание о том, как принятие Церковью святых само есть процесс, несомый Преданием).

См. также

References

  • Cross, Samuel H., and Olgerd P. Sherbowitz-Wetzor, trans. The Russian Primary Chronicle: Laurentian Text. Cambridge, MA: Medieval Academy of America, 1953. (The translation of the relics s.a. 1072 and the institutional life of the cult.)
  • Hollingsworth, Paul, trans. The Hagiography of Kievan Rus’. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1992. (The Skazanie and the miracle collection naming the metropolitan’s part in the church-building and the translations.)
  • Lenhoff, Gail. The Martyred Princes Boris and Gleb: A Socio-Cultural Study of the Cult and the Texts. Columbus, OH: Slavica, 1989. (The metropolitan’s role in the translations; the cult’s impetus from the dynasty and the people; the gradual, staged character of recognition.)
  • Franklin, Simon, and Jonathan Shepard. The Emergence of Rus, 750–1200. London: Longman, 1996. (The Greek metropolitanate of Kiev; the dynastic impetus of the cult; the relationship of the Rus’ Church to Constantinople.)
  • Poppe, Andrzej. Studies on the politics and chronology of the Boris and Gleb cult and on Rus’–Byzantine church relations (cited generically for the metropolitan Ioann’s association with the early cult and for the question of early Byzantine reserve).
  • Müller, Ludolf. Studies on the early Rus’ Church and the recognition of its first saints (cited for the case of initial Byzantine hesitation toward a non-martyr princely cult).