Против манихеев

Августин провёл девять лет манихейским «слушателем» и остаток жизни — опровергая манихейство, и это опровержение дало ему глубочайшую метафизическую структуру его мысли: ответ на ту проблему, что прежде всего и привела его к манихеям, — происхождение зла. Против дуалистического утверждения, что зло есть субстанция, вечное царство Тьмы, противостоящее Свету, Августин доказывал, что зло вовсе не субстанция, но лишённость блага (privatio boni) — изъян, рана, отвращение, — и что всё сущее, именно как оно существует, есть благо, творение единого благого Бога. Этот файл рассматривает антиманихейские сочинения и установленные ими учения о зле, творении и воле.

Традиция: Общеправославная (дораскольный Запад; «блаженный Августин»)

Проблема, сделавшая манихея

Молодой Августин стал манихеем во многом из-за одного вопроса: unde malum — откуда зло? (Исповедь 7.5; пер. Chadwick 1991). Он не мог постичь, как, если Бог благ, всемогущ и Творец всего, может существовать зло; а манихейство предлагало чистый ответ. Зло существует потому, что есть два предельных начала, а не одно: вечное царство Света (благо) и вечное царство Тьмы (зло), совечные и противоборствующие, а мир и человеческая душа — поле битвы их смешения (см. Позднеримская африканская Церковь). По этому воззрению зло есть положительная субстанция, реальная и независимая сила; и — что решающе для человека, тревожимого собственными грехами, — зло, которое человек делает, есть дело чуждой тёмной природы внутри него, а не ответственность его истинного «я» (Исповедь 5.10; Chadwick 1986, ch. 2). Манихейство таким образом разрешало проблему зла ценою отрицания как единства Бога, так и ответственности воли.

Зло как лишённость блага

Освобождение Августина пришло через «книги платоников», которые научили его мыслить Бога как нематериальное Бытие само по себе, а реальность — как иерархию благ, проистекающих от Него (Исповедь 7.9–17; см. Беспокойное сердце). Из этого он извлёк ответ, который будет править всей его позднейшей мыслью. Зло не есть субстанция. Всё сущее, поскольку оно существует, есть благо, ибо происходит от Бога, Который превыше всего благ; даже тленные вещи мира благи в своей мере (Исповедь 7.12; Энхиридион 11–12; О граде Божием 11.22). Что же тогда есть зло? Зло есть порча, изъян или лишённость блага, которое должно было бы быть, — privatio boni, отсутствие должного блага, — как слепота есть не вещь, но недостаток зрения, или болезнь — расстройство здорового тела (Энхиридион 11; О граде Божием 11.22; Исповедь 7.12; пер. Outler / NPNF). Зло не имеет собственной природы; оно паразитирует на благе, которое портит. Всецело злая вещь вовсе не могла бы существовать, ибо ей пришлось бы лишиться самого бытия, которое есть благо (Энхиридион 12–13).

Это privatio boni — объяснение зла — не оригинально для Августина: оно разделяется с более широкой святоотеческой традицией, как греческой, так и латинской, и обретается у таких восточных Отцов, как Василий, Григорий Нисский и Дионисий Ареопагит, и позднее кодифицировано Иоанном Дамаскином (схождение реально и есть одна из точек, где Августин стоит внутри общего святоотеческого разума, а не в стороне от него). Для Августина оно было трудно завоёванным, разрешением его глубочайшего юношеского терзания, и оно есть метафизическое основание, на котором построено его богословие творения, греха и, наконец, благодати.

Благость творения

Следствие privatio boni есть благость всего творения, которую Августин защищал против манихейского презрения к материальному миру и телу. Если зло есть лишённость и всё бытие есть благо, то материя не есть зло, тело не есть темница чуждой Тьмы, и Бог Ветхого Завета, Который сотворил мир и назвал его благим (Быт. 1:31), есть единый истинный Бог, а не низший демиург, которого презирали манихеи (О граде Божием 11.22–23; О Книге Бытия против манихеев; Исповедь 7.12–13). Сотворённый порядок есть ступенчатая иерархия реальных благ — одни бóльшие, другие меньшие, все благие в своём роде, — а кажущиеся злом явления природы (боль, смерть, хищничество зверей) суть либо лишённости, либо разлаживающие последствия грехопадения, а не свидетельство злого творца (О граде Божием 11.22; 12.4). Крепкое утверждение Августином благости тела и творения, против всякого дуализма, — среди самых важных и наименее оспариваемых его наследий, и оно стоит близко к восточному богословию творения.

Антиманихейские сочинения, в которых Августин развивал эти доводы, охватывают всю его жизнь — среди них О Книге Бытия против манихеев (388/389), Об истинной религии (390), О двух душах (391), публичный диспут Против Фортуната (392), Против послания Мани, называемого «Основным» (396/397), О природе блага (399) и великое Против Фавста-манихея (ок. 400), его пункт за пунктом ответ манихейскому учителю, чья неспособность удовлетворить его впервые разрушила чары (Brown 2000, chs. 5, 11; Retractationes перечисляют их).

Происхождение зла в воле

Если зло не субстанция и творение благо, вопрос возвращается: откуда же тогда зло действительно возникает? Ответ Августина помещает происхождение нравственного зла не в материи и не в какой-либо злой природе, но в воле (voluntas) разумных творений — ангелов и людей, — которые отвращаются от высшего, неизменного Блага (Бога) к низшим, изменчивым благам, любя их беспорядочно, «с изъяном» (О граде Божием 12.6–8; О свободном выборе воли / De Libero Arbitrio 2–3). Грех есть это aversio a Deo et conversio ad creaturam — отвращение от Бога к твари. И причина этой злой воли есть не нечто дальнейшее, но «недостаточная причина», изъян, отвращение благой воли от Блага — Августин даже говорит, что искать действующую причину злой воли — всё равно что пытаться увидеть тьму или услышать тишину (О граде Божием 12.7). Нравственное зло таким образом входит в мир через свободное отвращение сотворённой воли, и человек поистине ответствен за него — именно та ответственность, которую отрицали манихеи.

Этот ранний августиновский упор на свободную волю как происхождение зла — разработанный в антиманихейском De Libero Arbitrio — важно держать в виду, ибо поздний Августин антипелагианского спора будет тяжело его оговаривать. Молодой Августин, против манихеев, защищал свободу воли столь рьяно, что Пелагий позднее будет цитировать De Libero Arbitrio в свою поддержку; пожилому Августину, против пелагиан, придётся объяснять в Retractationes, как его прежнюю защиту свободы воли должно читать в свете его углублённого учения о благодати (Retractationes 1.9; см. Против Пелагия). Движение от антиманихейского упора на свободу воли к антипелагианскому упору на благодать есть одно из центральных развитий его мысли и одна из главных точек, в которых восточные читатели, держащие свободу воли и благодать вместе в учении о синергии, находят, что поздний Августин склонился слишком далеко (см. Предопределение и восточное возражение).

Непреходящий вклад

Антиманихейский Августин оставил Церкви прочное достояние, которое в целом есть общая почва Востока и Запада: зло как лишённость, а не субстанция; единство и благость Бога против всякого дуализма; благость материи, тела и творения; и помещение нравственного зла в свободное отвращение разумной воли. Эти учения, выкованные против дуализма, который он некогда принял, суть основание всего, что следует у Августина, и они помещают его — на этом уровне — прямо внутри согласия Отцов. Расхождение с Востоком открывается не здесь, над злом и творением, но над тем, что благодать должна сделать, чтобы исцелить столь раненную волю, — вопрос следующего раздела.

См. также

References

  • Augustine of Hippo. Confessions 7.5, 7.9–17 (the problem of evil and the Platonist resolution). Trans. Chadwick 1991.
  • Augustine of Hippo. Enchiridion 11–14 (evil as privation) and The City of God 11.22–23, 12.6–8 (the goodness of creation; the deficient cause of evil). NPNF I/2–3.
  • Augustine of Hippo. On Free Choice of the Will (De Libero Arbitrio) and Against Faustus the Manichee. NPNF I/4 and elsewhere.
  • Augustine of Hippo. Retractationes 1.9 (re-reading De Libero Arbitrio in light of the grace controversy).
  • Brown, Peter. Augustine of Hippo: A Biography. New ed. Berkeley: University of California Press, 2000. (Chs. 5, 11.)
  • Chadwick, Henry. Augustine: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press, 1986. (Chs. 2, 4.)