Против донатистов

Донатистский раскол — столетнее африканское разделение из-за чистоты Церкви и действительности её таинств — был великой борьбой раннего епископства Августина, и из него он выковал западное учение о Церкви и таинствах: Церковь как смешанное тело святых и грешников до Страшного суда, и действительность крещения и рукоположения, основанная на Христе, а не на святости совершителя. Но тот же спор породил самый тревожный поступок в жизни Августина — его итоговое одобрение имперского принуждения против раскольников, его толкование «заставь их войти». Этот файл представляет богословие и вопрос принуждения, последний — с обеих сторон.

Традиция: Общеправославная (дораскольный Запад; «блаженный Августин»)

Вопрос донатистов

Когда Августин стал епископом Иппонийским, донатистская Церковь во многих частях Нумидии была большинством, со своими епископами, своими мучениками и стройным богословием, укоренённым в Киприане (см. Позднеримская африканская Церковь). Донатистский довод гласил так: кафолическая («цецилианистская») Церковь осквернила себя общением с traditores — теми, кто выдал Писания во время гонения, — и потому перестала быть истинной Церковью. Истинная Церковь есть тело святых, сохраняемое чистым и отделённым; таинства, совершённые вне её, осквернёнными руками, не передают ничего и недействительны; поэтому те, кто присоединяется к истинной Церкви с кафолической стороны, должны быть перекрещены, ибо их первое «крещение» вовсе не было крещением (Frend 1952, ch. 9; Brown 2000, ch. 19). Донатисты могли ссылаться на самого Киприана, который действительно отрицал действительность крещения вне Церкви.

Ответ Августина переустроил западную экклезиологию и богословие таинств, и он держался на различении между действительностью таинства и его плодотворностью.

Церковь как смешанное тело

Против донатистского требования Церкви чистых Августин доказывал, что видимая Церковь в этом мире есть и должна быть смешанным телом (corpus permixtum), полем пшеницы и плевел, растущих вместе до жатвы, неводом, удерживающим хорошую и худую рыбу до берега (О граде Божием 1.35; О крещении, против донатистов 4–5; с опорой на Мф. 13:24–30, 47–50). Святость Церкви состоит не в безгрешности всех её членов — невозможной мере, которая опустошила бы Церковь, — но в святости Христа, её Главы, и таинств, которые Он даёт. Попытка отделить чистых от нечистых до Страшного суда и невозможна, и самонадеянна; это дело Бога на жатве, а не донатистов теперь (Brown 2000, ch. 19). Эта экклезиология смешанного тела сама по себе широко разделяется с восточной традицией, которая равным образом отвергает ригористическое требование Церкви видимо чистых.

Действительность таинств: таинство принадлежит Христу

Решающим шагом было объяснение Августином того, почему раскольническое крещение есть истинное крещение. Донатисты держались того, что действительность таинства зависит от святости совершителя — осквернённый епископ не сообщает ничего. Августин отвечал, что таинство принадлежит не совершителю, но Христу: это Христос крестит, кто бы ни занимал видимую должность, так что достоинство таинства не возрастает и не падает вместе с достоинством человека, который его совершает (О крещении 3.10; 5.21; пер. NPNF I/4). «Те, кого крестил пьяница, те, кого крестил убийца, те, кого крестил прелюбодей, — если это было крещение Христово, были крещены Христом» (Беседы на Евангелие от Иоанна 6.7; пер. NPNF I/7). Раскольник поэтому обладает действительным крещением — его не нужно и нельзя повторять, — хотя, пока он остаётся в расколе, он обладает им бесплодно, без любви и единства Церкви, которые делают его животворящим. Возвращение в единство Церкви не повторяет таинства; оно отворяет его плод (О крещении 1.12; Brown 2000, ch. 19).

Это различение — что правильно совершённое таинство объективно действительно (позднейшее западное богословие скажет ex opere operato, «в силу совершённого действия»), хотя его спасительный плод зависит от пребывания принимающего в единстве Церкви, — стало устоявшимся учением латинского Запада и лежит за позднейшей западной (и во многом восточной) практикой принятия некоторых обращённых и клириков без перекрещивания или повторного рукоположения (Chadwick 1986, ch. 6). Следует отметить, что православный Восток разработал вопрос о действительности таинств вне канонической Церкви по своим собственным линиям — через принципы акривии (строгости) и икономии (снисхождения) и спорное богословие того, как действует благодать на границах Церкви, — и не просто перенял августиновскую формулу; две традиции приходят к перекрывающимся, но не тождественным выводам (см. Православие против католичества).

Спорный поворот к принуждению

Здесь спор омрачается, и здесь повествованием правит METHODOLOGY §4. Августин не начинал как сторонник силы. В свои ранние годы против донатистов он держался того, что раскол должно преодолевать доводом и убеждением лишь, и прямо противился принуждению людей в Церковь, написав, что «я был сперва того мнения, что никого не должно принуждать к единству Христову, что мы должны действовать словами, сражаться доводами и побеждать разумом» (Послание 93.5, к Викентию; пер. NPNF I/1). Со временем он изменил своё мнение. Столкнувшись с насилием циркумцеллионов против кафолического клира, с явным успехом имперских мер в приведении донатистов к общению и прежде всего со свидетельством обращённых, говоривших, что они благодарны за то, что были подвигнуты к единству, в которое сами никогда не вошли бы, Августин пришёл к защите применения имперских законов против донатистов (Послание 93; Послание 185, De Correctione Donatistarum; Brown 2000, chs. 21, 19).

Его библейским основанием — текстом, который с тех пор отметил его имя, — была притча о великой вечере, в которой господин велит слуге выйти и «заставь их войти» (compelle intrare, Лк. 14:23), чтобы наполнился дом его (Послание 93.5; Послание 173; пер. NPNF I/1). Августин читал это как Божественную санкцию на любящее понуждение заблудших: «праведное гонение» со стороны Церкви, доказывал он, отличается от «неправедного гонения» нечестивых, как отеческое наказание отличается от тиранической жестокости, — цель есть исправление и спасение, а не разрушение (Послание 185.11; Послание 93). Он всегда настаивал, чтобы кары были умеренными — штрафы, поражения в правах, изгнание, но не смерть, которую он неоднократно умолял власти удержать даже от убийц среди циркумцеллионов (Послания 100, 133, 134; Brown 2000, ch. 21).

Оценка этого поворота поистине разделена, и повествование с обеих сторон обязательно:

[Disputed: оценка защиты Августином принуждения оспаривается. (1) *Критическое* суждение — которого держатся многие современные учёные и те, кто прослеживает родословную позднейшего христианского гонения, — состоит в том, что Августин здесь снабдил Запад его первым и наиболее влиятельным богословским оправданием религиозного принуждения еретиков и раскольников, позицией, на которую позднее ссылались (против его собственного намерения и его собственной умеренности), чтобы обосновать средневековую инквизицию и гонение на инакомыслящих; Brown (2000, ch. 21) трактует это как роковое и трагическое развитие, и сам Августин признаёт в *Retractationes*, что его взгляды ожесточились. (2) *Контекстуализирующая* защита — которой держатся другие учёные — подчёркивает, что Августин последовательно противился смертной казни для донатистов, понимал принуждение по-отечески как целительное исправление, направленное на спасение, а не как месть, действовал под реальным давлением насилия циркумцеллионов и никогда не отстаивал смертную казнь, которую отстаивали бы позднейшие века; в этом прочтении позднейшее употребление его слов далеко превзошло всё, что он санкционировал. И влияние текстов, и умеренность их автора суть факты; это руководство сообщает о поступке и о споре, не разрешая нравственного приговора.]

С точки зрения православной традиции августиновское compelle intrare — среди тех элементов его наследия, что наиболее склонны вызвать оговорку, поскольку восточная совесть в целом — хотя и не без собственных срывов — противилась отождествлению дела Евангелия с принудительной рукой государства. Оно честно принадлежит любому православному изложению Августина как трудного случая, а не образца, и оно находится в острейшем напряжении с неустанным ходатайством того же епископа о милости в его собственном суде (см. Пастырь и проповедник).

Конец раскола

Донатистский спор достиг своего формального разрешения на Карфагенском собеседовании 411 года, великом публичном диспуте перед имперским уполномоченным Марцеллином, который вынес решение в пользу кафоликов; за этим последовали суровые имперские законы против донатизма (Brown 2000, ch. 21; Frend 1952, ch. 18). Раскол был подавлен, но не угашен, и тлел в Африке до тех пор, пока исламское завоевание не смело обе Церкви в седьмом веке. Что пребыло — это богословие Августина: Церковь как смешанное тело и таинство как собственное действие Христа, действительное независимо от достоинства совершителя, — вклад в христианскую экклезиологию, переживший африканский раскол, что его вызвал, даже если принуждение, которое он защищал, отбросило свою долгую и оспариваемую тень.

См. также

References

  • Augustine of Hippo. On Baptism, Against the Donatists and Letters 93, 173, 185 (De Correctione Donatistarum). Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, Vol. 4 (anti-Donatist works) and Vol. 1 (Letters). (“Compel them to come in,” Luke 14:23, at Letter 93.5 and 173; the change of mind at Letter 93.5; the refusal of the death penalty at Letters 100, 133, 134, 185.)
  • Augustine of Hippo. Homilies on the Gospel of John 6.7. NPNF I/7.
  • Brown, Peter. Augustine of Hippo: A Biography. New ed. Berkeley: University of California Press, 2000. (Chs. 19, 21 on Donatism and coercion.)
  • Frend, W. H. C. The Donatist Church. Oxford: Clarendon Press, 1952. (Chs. 9, 18.)
  • Chadwick, Henry. Augustine: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press, 1986. (Ch. 6.)