Безмолвие как богословие

Безмолвие Арсения не было простой неразговорчивостью; традиция читала его как богословие — неподвижный язык и тихое сердце как условие познания Бога, и безмолвие твари как подобающий ответ Богу, который превосходит всякую речь. Этот файл читает арсениевское безмолвие как духовную и богословскую реальность, которой его считала традиция: его апофатический отзвук, его отношение к Слову, которое слышится в безмолвии, и его место в пустынном понимании того, как познаётся Бог.

Традиция: Общеправославная (пустынный отец; отец безмолвия)

За пределами неразговорчивости

Можно было бы прочитать безмолвие Арсения как темперамент — сдержанность образованного человека, замкнутость отшельника — и на том остановиться. Традиция этого не сделала. Она прочитала его безмолвие как богословие: намеренную духовную дисциплину, обращённую к познанию Бога, и свидетельство об истинах о Боге и душе, которые не могли быть высказаны, ибо лежали за пределами речи. Безмолвие было не отсутствием чего-то, но присутствием чего-то — собранным вниманием души, всецело обращённой к Богу — и пустыня ценила его как высшее состояние молящегося сердца (Ward 1984; Hausherr 1966; Ware 2000).

Яснейший признак того, что безмолвие было более чем неразговорчивостью, есть собственное рассуждение Арсения. Он умолк не потому, что ему нечего было сказать, — он был среди учёнейших людей своего века, — но потому, что нашёл нечто, что речь могла лишь возмутить. «Я не могу быть с Богом и с людьми», — сказал он (Apophthegmata Patrum, Arsenius 13; Ward 1984); безмолвие было ценой нераздельного внимания к Богу, а не симптомом замкнутого характера. Безмолвствовать значило держать канал сердца чистым для Бога и отказываться от рассеяния, которое влечёт за собой даже добрая речь. Безмолвие было в этом смысле положительным актом молитвы (см. Молчание и безмолвие).

Апофатический отзвук

Существует глубокое сродство, признанное традицией, между безмолвием пустыни и апофатическим богословием Восточной Церкви — путём отрицания, который исповедует, что Бог превосходит всякое имя и понятие, так что высшее знание о Нём переходит во «мрак» и «безмолвие» за пределами досягаемости слов (Dionysius the Areopagite, Mystical Theology 1; Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, 1944/1957). Апофатическая традиция держится того, что Бог в Своей сущности непознаваем и неизречён и что душа приближается к Нему истиннее всего не умножением понятий, но отложением их — безмолвием, которое не неведение, но благоговение перед Тем, кто за пределами бытия.

Практическое безмолвие Арсения и это богословское безмолвие не одно и то же, но они отзываются друг другу. [Disputed: связь между аскетическим безмолвием Арсения и апофатическим «безмолвием» мистической традиции (Dionysius, позднейшие исихасты) есть богословское прочтение, проведённое истолкователями традиции, а не утверждение, сделанное самими *Apophthegmata*, которые представляют безмолвие Арсения в аскетических и практических терминах (хранение языка, цена нераздельного внимания), а не в умозрительных категориях апофатического богословия; отзвук реален и есть часть того, как традиция позднее понимала его, но это развитие, а не явное учение пустынных изречений (Ware, *The Inner Kingdom*, 2000; Lossky, *Mystical Theology*, 1957; ср. простой аскетический регистр Ward, *Sayings*, 1984).] Пустыня практиковала то, что позднейшее мистическое богословие выразит: что перед живым Богом истиннейшее положение твари есть безмолвие, полное внимания, в котором сердце ждёт и слушает, а не говорит. Арсений — чистейший образ этого положения в пустыне.

Безмолвие и Слово

Христианское богословие безмолвия не есть бегство от Слова, но путь услышать Его. Пустыня держалась того, что душа, загромождённая собственной речью, не может слышать Слова Божия, и что безмолвие есть та расчищенность, в которой Слово может быть принято. «Остановитесь и познайте, что Я — Бог» (Псалом 45:11) было прочитано отцами как устав этого безмолвия: познание Бога требует утишения души. Безмолвие Арсения было обращено к этому слышанию — безмолвное сердце есть сердце, которое может принять Слово — и его непрестанная молитва была ответом, который творило безмолвие (Ward 1984; Burton-Christie 1993, о пустыне и Слове; Ware 2000).

Это ограждает христианское понимание безмолвия от всякого уклона к простой пустоте или квиетизму. Безмолвие Арсения не пустота, но полнота; оно наполнено молитвой, слезами, слушающим вниманием души, обращённой к Богу (см. Слёзы и бдение). Язык умолкает, чтобы сердце могло говорить к Богу и слышать Его; шум мира и самости утишается, чтобы единое Слово могло быть принято. Вот почему традиция могла сделать Арсения отцом молитвы сердца: его безмолвие было безмолвием того, кто перестал говорить, чтобы молиться непрестанно (см. Бегай, молчи, безмолвствуй; о молитве — Иисусова молитва).

Безмолвие и опасность квиетизма

Христианское богословие безмолвия должно быть тщательно отличено от всякого уклона к простой пассивности или квиетизму — заблуждению, трактующему безмолвие как самоцель, опустошение, которое ничего не ищет и ничего не ждёт. Пустынное безмолвие, и в особенности арсениевское, было ничем подобным. Оно было деятельной, трудной, напряжённо направленной вещью: наполненной молитвой, орошённой слезами, поддерживаемой ночными бдениями, всецело обращённой к любви и познанию Бога (см. Слёзы и бдение). Арсений умолк не для того, чтобы не думать ни о чём; он умолк, чтобы молиться непрестанно. Его безмолвие было самой напряжённой деятельностью его жизни, а не её приостановкой (Ward 1984; Ware 2000; Hausherr 1966).

Это различие важно, потому что позднейшая исихастская традиция будет обвинена своими критиками именно в квиетистском заблуждении — в искании пустого безмолвия и самовнушённого видения. Паламитский ответ состоял в том, чтобы настаивать, что исихастское безмолвие не пустота, но полнота молитвы, собрание всего человека в деятельную любовь к Богу (см. Корень безмолвия). В этом традиция правильно обращалась к своим пустынным корням: безмолвие Арсения было уже ответом на обвинение в квиетизме, ибо оно было столь явно полным — полным плача, бодрствования, непрестанной молитвы. Отец безмолвия не был квиетистом; он был занятейшим из людей, занятым день и ночь единым на потребу.

Богословие в практике

Арсений не написал богословия безмолвия; он практиковал его. И традиция, размышляя о его практике, извлекла из неё учение: что безмолвие есть страж сердца, условие молитвы, подобающий ответ неизречённому Богу и та расчищенность, в которой слышится Слово. Это и есть собственный смысл, в котором его безмолвие есть «богословие» — не трактат, который он сочинил, но истина, которую воплотила его жизнь и выразила традиция. Пустыня действовала так повсюду: её богословие несётся в жизнях и изречениях прежде, чем оно несётся в доводах, и безмолвная жизнь Арсения есть один из её богатейших текстов (Ward 1984; Burton-Christie 1993).

Долг позднейшей традиции перед ним есть поэтому не только передача практики, но дар образа — образа великого человека, который умолк перед Богом, который плакал, бодрствовал и молился непрестанно, и который научил Церковь без единого слова учения тому, что значит остановиться и познать, что Бог есть Бог. Этот образ стоит у корня всего исихастского понимания безмолвия как пути к познанию Бога (см. Корень безмолвия), и он среди наиболее непреходящих завещаний Арсения Церкви, на Востоке и Западе равно (см. Арсений в монашеской памяти).

См. также

References

  • Ward, Benedicta, trans. The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Rev. ed. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1984. (Arsenius 13, “I cannot be with God and with men”; the sayings on silence.)
  • Ware, Kallistos. The Inner Kingdom (Collected Works, vol. 1). Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 2000. (On silence, stillness, and the prayer of the heart.)
  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1976 (French original 1944). (On apophatic theology and the silence beyond words.)
  • Hausherr, Irénée. Hésychasme et prière. OCA 176. Rome: Pontificium Institutum Orientalium Studiorum, 1966. (On the theology of hesychia.)
  • Burton-Christie, Douglas. The Word in the Desert. New York: Oxford University Press, 1993. (On the desert, silence, and the hearing of the Word.)