Второе послание Петра и вопрос об авторстве

Второе послание Петра представляет себя как прощальное завещание апостола — написанное, говорит он, в знании того, что «скоро должен оставить храмину мою» (2 Пет. 1:14) — и отстаивает, против лжеучителей и наглых ругателей, достоверность пришествия Господня. Оно также является наиболее спорной книгой новозаветного канона: подвергавшейся сомнению в древности, признаваемой псевдоэпиграфической огромным большинством современных критических учёных, и однако принятой Церковью как каноническое и апостольское Писание. Этот файл представляет как содержание послания, так и, в виде структурированного [Disputed]-вопроса, его авторство и его путь в канон.

Традиция: Общеправославная (апостол)

Послание как завещание

Второе послание Петра облечено как последние слова Петра. Автор пишет «принявшим с нами равно драгоценную веру» (2 Пет. 1:1), напоминает дар «великих и драгоценных обетований», которыми верующие «соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:4 — стих, основоположный для православного учения об обожении), и затем излагает свою цель: «Для того я никогда не перестану напоминать вам о сём… зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память» (2 Пет. 1:12–15). Указание на то, что Господь открыл ему грядущую смерть (ср. Ин. 21:18–19; см. Восстановление), обрамляет всё как завещание: последнее увещание апостола, которое должно помнить после его ухода.

Преображение и слово пророчества

Автор обосновывает свою власть на свидетельстве очевидца Преображения: «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетённым басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принёсся к Нему такой глас: „Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение“. И этот глас, принёсшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе» (2 Пет. 1:16–18; ср. Мф. 17:1–8, где Пётр, Иаков и Иоанн становятся свидетелями Преображения). На этом основании очевидца послание утверждает «вернейшее пророческое слово» и учит, что «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою… но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:19–21) — классический текст о богодухновенности Писания.

Лжеучители, наглые ругатели и день Господень

Тело послания (гл. 2) — это непрерывное обличение лжеучителей, которые «введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа» (2 Пет. 2:1), обещают свободу, будучи сами рабами тления (2 Пет. 2:19). Глава 2 идёт в тесной параллели с Посланием Иуды — литературное родство, обсуждаемое ниже. Третья глава отвечает «наглым ругателям», которые издеваются над замедлением возвращения Господа — «где обетование пришествия Его?» (2 Пет. 3:4) — заверением, что «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день», что Господь «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб» (2 Пет. 3:8–9), и что «придёт же день Господень, как тать ночью», когда «небеса с шумом прейдут» (2 Пет. 3:10). Оно заканчивается поразительным известием, что «возлюбленный брат наш Павел» писал «по данной ему премудрости» в посланиях, содержащих «нечто неудобовразумительное, что невежды и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2 Пет. 3:15–16) — отрывок, который уже причисляет послания Павла к «прочим Писаниям».

Вопрос об авторстве

[Disputed: авторство 2 Пет. — один из наиболее оспариваемых вопросов в новозаветной науке. (a) Огромное большинство современных критических учёных признаёт 2 Пет. **псевдоэпиграфическим** — написанным под именем Петра более поздним автором, вероятно в конце первого или начале второго века, — и оно нередко считается самой поздней книгой Нового Завета. Главные доводы: его греческий стиль и лексика заметно отличаются от 1 Пет. (что уже отметил блж. Иероним, *De Viris Illustribus* 1, который сообщает о стилистическом различии и проистекающих из него сомнениях); глава 2, по-видимому, зависит от Послания Иуды; 2 Пет. 3:15–16 ссылается на собрание посланий Павла как на «Писание», что предполагает более позднюю дату; и «наглые ругатели», издевающиеся над замедлением *парусии*, соответствуют более позднему поколению. Представительная наука: Richard Bauckham, *Jude, 2 Peter* (WBC 50, 1983), который читает его как псевдоэпиграфическое «завещание» Петра; и широкий консенсус, обозреваемый в стандартных введениях. (b) Сама ранняя Церковь сомневалась в нём: **Ориген** (у Евсевия, *HE* 6.25.8) отмечает, что Пётр «оставил одно признанное послание, а возможно, и второе, ибо оно оспаривается»; **Евсевий** перечисляет 2 Пет. среди *antilegomena*, оспариваемых книг (*HE* 3.3.1–4; 3.25.3); и оно отсутствует в некоторых ранних канонах. (c) Меньшинство учёных защищает петрово авторство или авторство круга Петра, ссылаясь на использование писца (как Силуан для 1 Пет., 1 Пет. 5:12) для объяснения различия в стиле. (d) Решающе для этого собрания: каково бы ни было его человеческое авторство, **Церковь приняла 2 Пет. как каноническое и апостольское Писание**. После его спорной ранней истории оно было принято в канон (включено в *Праздничное послание* 39 свт. Афанасия 367 года и утверждено соборами конца четвёртого века), и оно с тех пор читается как богодухновенное и апостольское слово в Православной Церкви. Православное предание не разрешает историко-критический вопрос догматом; оно принимает послание как Писание, признавая, вместе с Оригеном и Евсевием, подлинный древний и современный спор о его авторстве.]

Отношение к Посланию Иуды

Тесная параллель между 2 Пет. 2 и Посланием Иуды — одно из самых надёжных данных в обсуждении. Оба разделяют своё обличение лжеучителей, свои примеры (падшие ангелы, Содом и Гоморра, Валаам, Корей) и многие выражения. Преобладающее мнение состоит в том, что 2 Пет. зависит от Иуды, приспосабливая и сокращая его (и заметно смягчая обращения Иуды к неканоническим 1 Еноху и Успению Моисея); меньшинство держится обратного, или общего источника (Bauckham 1983 обозревает вопрос и доказывает зависимость 2 Пет. от Иуды). Это литературное родство — часть довода в пользу датировки 2 Пет. позже Иуды и имеет отношение к вопросу об авторстве выше.

Путь в канон

Честная история канонизации 2 Пет. сама по себе поучительна (согласно METHODOLOGY §2–3). В отличие от 1 Пет., которое было признано с самого начала, 2 Пет. нигде с достоверностью не цитируется во втором веке, подвергалось сомнению Оригеном и было причислено Евсевием к оспариваемым книгам (HE 3.25.3), и завоевало повсеместное признание лишь постепенно, будучи прочно закреплено в каноне в конце четвёртого века (Афанасий, Праздничное послание 39, 367 г. по Р. Х.; африканские соборы). Православное предание принимает это не как соблазн, но как окно в то, как Церковь распознала свой канон — медленным принятием верующей общины через века, а не единым указом (о каноне см. Священное Писание). То, что книга, некогда оспариваемая, ныне читается как богодухновенное и апостольское слово Божие, есть в точности дело Священного Предания в принятии Писания (см. Священное Предание).

См. также

References

  • The Holy Bible — 2 Peter 1:1–21; 2:1–22; 3:1–18; Jude; Matthew 17:1–8; John 21:18–19. Cited by book chapter:verse.
  • Eusebius of Caesarea. Ecclesiastical History 3.3.1–4; 3.25.3; 6.25.8. Trans. in Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II, Vol. 1. (2 Peter among the disputed books; Origen’s note.)
  • Jerome. On Illustrious Men (De Viris Illustribus) 1. Trans. NPNF II/3. (The stylistic difference between the two epistles and the resulting doubts.)
  • Athanasius. Festal Letter 39 (A.D. 367). Trans. NPNF II/4. (2 Peter in the canon of 27 books.)
  • Bauckham, Richard J. Jude, 2 Peter. Word Biblical Commentary 50. Waco: Word, 1983. (Pseudonymous testament; dependence on Jude.)
  • Bockmuehl, Markus. Simon Peter in Scripture and Memory. Grand Rapids: Baker Academic, 2012.