Путь в Дамаск

На пути в Дамаск, «дыша угрозами и убийством на учеников Господа» (Деян. 9:1), Савл был повержен светом с неба и услышал глас воскресшего Христа — «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (Деян. 9:4) — и встал ослеплённым, чтобы креститься в Дамаске и быть посланным апостолом к народам. Этот файл излагает встречу, как трижды повествуют её Деяния апостольские, как свидетельствует о ней сам Павел в письмах, и то, как честно прочитываются различия между рассказами.

Традиция: Общеправославная (апостол)

Событие в Деяниях

Деяния апостольские повествуют о встрече на пути в Дамаск трижды — однажды как повествование (Деян. 9:1–19) и дважды устами самого Павла, в его защите перед иерусалимской толпой (Деян. 22:6–16) и перед Агриппой (Деян. 26:12–18). Троекратное повторение само есть знак того, сколь средоточным было событие для писателя Деяний (Murphy-O’Connor, Paul: A Critical Life, 1996).

В первом рассказе Савл, вооружённый письмами от первосвященника, дававшими ему власть арестовывать верующих в Дамаске, находится в пути, когда «внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» Когда он спрашивает, кто говорит, приходит ответ: «Я Иисус, Которого ты гонишь» (Деян. 9:3–5). Савл встаёт слепым, и его ведут в Дамаск, где он три дня не ест и не пьёт, пока Господь не посылает ученика по имени Анания — нерешительного, ибо слава Савла шла впереди него, — который возлагает на него руки, возвращает ему зрение («как бы чешуя отпала от глаз его», Деян. 9:18) и крестит его. Господь говорит Анании, что Савл «есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Моё перед народами и царями и сынами Израилевыми» (Деян. 9:15) — поручение, изречённое в самом начале.

Отождествление гонимых учеников с Самим Христом — «что ты гонишь Меня?» — есть богословское сердце повествования и было подхвачено отцами: поражая члены, Савл поражал Главу; единение Христа с Его Церковью, которое станет Павловым учением (1 Кор. 12:12–27), возвещается в самых словах, обративших его (Chrysostom, Homilies on the Acts of the Apostles 19–20, на Деян. 9; trans. NPNF I/11; см. Тело Христово и новое творение).

Собственное свидетельство Павла

Павел никогда не повествует о событии в манере Деяний, но ссылается на него как на основание своего апостольства. В Послании к Галатам он излагает его на языке пророческого призвания: «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, — я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью» (Гал. 1:15–16). В Первом послании к Коринфянам он причисляет его к явлениям воскресшего: «а после всех явился и мне, как некоему извергу» (1 Кор. 15:8) — ставя своё дамасское видение в преемство с явлениями Петру, Двенадцати и пятистам, отмечая при том его запоздалость и своё недостоинство. В Послании к Филиппийцам он описывает переворот ценностей, который оно произвело: «что для меня было преимуществом, то ради Христа я почёл тщетою… дабы приобресть Христа» (Флп. 3:7–8). На что Павел напирает в каждом случае — это что встреча была неопосредованным действием Божиим, откровением воскресшего Христа, сделавшим его апостолом без человеческого поставления (Гал. 1:1, 11–12).

Различия между рассказами

Три повествования Деяний различаются в подробностях, и эти различия суть часть честного свода. Более всего обсуждаются два. Во-первых, переживание спутников Павла: в Деян. 9:7 мужи «стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя», тогда как в Деян. 22:9 они «свет видели… но голоса Говорившего мне не слыхали». Во-вторых, роль Анании и сообщение поручения: в Деян. 9 и 22 подробное поручение приходит через Анания и в Иерусалиме, тогда как в Деян. 26 — перед Агриппой — Анания опущен и всё поручение изрекается Христом на самом пути (Деян. 26:16–18).

Эти расхождения прочитываются по-разному. Несоответствие слышания/видения часто разрешается грамматически (родительный и винительный падеж «голоса» в греческом различают восприятие звука и понимание слов), так что спутники слышали звук, но не понимали речи; различие в роли Анании обычно понимают как повествовательное сжатие, приноровленное к слушателям и цели каждой речи [Disputed: отношение между тремя рассказами Деяний оценивается по-разному — кажущееся противоречие слышания/видения (Деян. 9:7 против 22:9) часто разрешается различением родительного/винительного падежа фоне (Bruce, The Acts of the Apostles, 1990), тогда как критики читают эти различия как лукиановскую литературную обработку единого предания, а не как независимое свидетельство (Haenchen, The Acts of the Apostles, 1971)]. В чём согласны все три рассказа и письма — это в ядре: внезапный небесный свет, голос воскресшего Иисуса, отождествляющего Себя с гонимыми, переворот гонителя и поручение к язычникам.

Обращение, видение и откровение

О том, как должно классифицировать встречу, много спорили. Было ли это «обращение» в новейшем психологическом смысле, «призвание» в пророческом смысле, видение или объективное явление воскресшего? Собственные категории Павла противятся чисто психологическому прочтению: он ставит событие среди явлений воскресшего (1 Кор. 15:8) и описывает его как Божие откровение Своего Сына (Гал. 1:16), а не как разрешённый внутренний кризис. Старшая попытка объяснить Дамаск долгой внутренней борьбой под Законом (вычитанной из Послания к Римлянам 7) была большей частью оставлена, ибо Павел описывает свою дохристианскую жизнь как «непорочную» под Законом (Флп. 3:6), а не как мучимую [Disputed: психологическое прочтение обращения Павла как «внутреннего конфликта», классически связанное с прочтениями Послания к Римлянам 7 как автобиографии, было решительно оспорено Стендалем, «The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West» (1963), который доказывал, что Павел не чувствовал угрызений совести под Законом; многие ныне предпочитают «призвание» вместо «обращения» (Stendahl 1976; Segal 1990 сохраняет «обращённого» в социологическом смысле)]. Православная традиция читает событие прямо, как то, чем его представляют тексты: реальное явление воскресшего Господа, действие державной благодати к врагу и поставление апостола к народам (см. От гонителя к апостолу).

Место в богословии Павла

Путь в Дамаск есть не просто начало поприща Павла, но рассадник его богословия. Благодать, настигшая врага без заслуги, обосновывает его учение об оправдании благодатью через веру помимо дел Закона (Рим. 3:24; Еф. 2:8–9; см. Благодать и праведность). Отождествление Христа с Его гонимыми членами обосновывает учение о Теле Христовом. Поручение к язычникам обосновывает весь образ его миссии (Гал. 1:16; Рим. 11:13). Отцы и церковная гимнография снова и снова возвращаются к чуду его: что начальник гонителей сделался начальником апостолов, «избранным сосудом», — высшее доказательство, что Евангелие есть Божия сила спасти даже Своих врагов (Chrysostom, Homilies on the Acts 19–20; о празднике и гимнографии см. Почитание и праздник).

См. также

References

  • The Holy Bible, King James Version. The Acts of the Apostles 9, 22, 26; the Epistles to the Galatians, First Corinthians, Philippians.
  • John Chrysostom. Homilies on the Acts of the Apostles. Trans. in Nicene and Post-Nicene Fathers, Series I, Vol. 11. Buffalo: Christian Literature Company, 1889.
  • Bruce, F. F. The Acts of the Apostles: Greek Text with Introduction and Commentary. 3rd ed. Grand Rapids: Eerdmans, 1990.
  • Haenchen, Ernst. The Acts of the Apostles: A Commentary. Trans. Noble et al. Oxford: Blackwell, 1971.
  • Segal, Alan F. Paul the Convert: The Apostolate and Apostasy of Saul the Pharisee. New Haven: Yale University Press, 1990.
  • Stendahl, Krister. Paul Among Jews and Gentiles. Philadelphia: Fortress Press, 1976.