Праздник Покрова и его славянский расцвет

Почему византийское видение, что греки оставили малым воспоминанием, стало 1 октября одним из великих праздников Руси — Покровом. Русское установление праздника традиционно приписывается князю Андрею Боголюбскому в двенадцатом веке, с храмом Покрова на Нерли как его памятником; но подробности этого установления оспариваются, и данный файл сообщает перенесение с обеих сторон.

Традиция: Русская Православная

Парадокс праздника

Покров — загадка литургической истории. Его основополагающее видение византийское, поставленное во влахернской святыне в Константинополе и записанное в греческом Житии, читаемом по всему византийскому миру (см. Видение во Влахернах). И однако византийцы не сделали его великим праздником; в греческом календаре Покров (Скепи) остался маргинальным, и это разительный факт, что праздник, воспевающий защиту Девою Константинополя, расцвёл не в Константинополе, но на Руси (Ivanov, Holy Fools in Byzantium and Beyond, trans. Franklin, Oxford, 2006, о византийской маргинальности и славянском успехе праздника; и см. Покров и другие праздники). В русском церковном году Покров (Покров, «покрытие, завеса»), хранимый 1 октября, стал одним из самых любимых из всех праздников — его храмы бесчисленны, его дата — веха народного и земледельческого года (наступление осени, первые снега, «покрывающие» землю), его икона — среди самых воспроизводимых. Как византийское видение зашло так далеко и вознеслось так высоко в иной земле?

Боголюбская традиция

Традиционный русский ответ приписывает установление праздника князю Андрею Боголюбскому Владимиро-Суздальскому (правил ок. 1157–1174) и датирует его около 1164 года. Согласно этой традиции, Андрей — который носил имя Андрея и почитал юродивого своим небесным покровителем — был подвигнут влахернским видением, записанным в Житии Андрея, и установил праздник Покрова в своём княжестве, дав литургическую форму убеждению, что Матерь Божия укрывает христианский народ, как Она укрыла народ во Влахернах (традиционное сказание, изложенное в русских литургических источниках и в православных справочных трудах; см. обсуждение в Покров и другие праздники). Памятник, связанный с этим деянием, — один из шедевров ранней русской архитектуры: храм Покрова на Нерли (церковь Покрова на Нерли), построенный близ Андреевой резиденции в Боголюбове около 1165 года, самый ранний и самый знаменитый из храмов, посвящённых Покрову, и прообраз бесчисленных Покровских храмов, что последовали по всей Руси (о нерльском храме как раннем памятнике праздника; стандартные истории русской архитектуры и владимиро-суздальских храмов).

Боголюбская традиция связывает праздник и с политико-богословской программой Владимиро-Суздальской земли: возделывание Андреем Богородичного благочестия — сопряжённое с Владимирской иконой Божией Матери, которую он принёс на север, — служило тому, чтобы сделать его княжество средоточием особой защиты Богородицы, и Покров точно вписывался в эту программу (об Андреевой Богородичной программе во Владимире; стандартная наука о Боголюбском и владимирском почитании). По этому изложению праздник есть намеренное русское творение 1160-х годов, привязанное к византийскому видению, но получившее совершенно новую литургическую и политическую жизнь на севере.

Перенесение, сообщённое с обеих сторон

Традиционное сказание связно и давно устоялось, но его конкретные исторические притязания не все равно надёжны, и данное собрание сообщает перенесение, не переоценивая его.

[Disputed: происхождение и установление праздника Покрова. (а) Традиционный русский взгляд полагает, что князь Андрей Боголюбский установил праздник Покрова ок. 1164 года во Владимиро-Суздальской земле, построив храм Покрова на Нерли (ок. 1165) как его памятник, из преданности св. Андрею Юродивому как своему покровителю и влахернскому видению (принятое литургическое предание; стандартные благочестивые и справочные сказания). (б) Более осторожный исторический взгляд отмечает, что самая ранняя документальная основа установления праздника — прологовое сказание и родственные тексты, приписывающие его Андрею, — не строго современна, что точная дата и образ установления праздника не закреплены современной грамотой и что праздник, быть может, сложился и распространился несколько более постепенно, нежели предполагал бы единый княжеский акт 1164 года (учёные русского церковного календаря и боголюбского почитания высказывали эти оговорки). Данное собрание сообщает традиционное приписание как традицию, отмечает, что праздник твёрдо есть русское развитие двенадцатого века владимиро-суздальской среды, и не трактует точное установление 1164 года Боголюбским как документированную достоверность.]

Что не находится под серьёзным сомнением — так это более широкие очертания: Покров есть русский праздник двенадцатого века, связанный с Владимиро-Суздальским княжеством и его Богородичным благочестием, построенный на византийском влахернском видении, переданном через славянский перевод Жития Андрея (Ivanov, Holy Fools, 2006, о славянской рецепции Жития и русском характере праздника). Неопределённость — в подробностях установления, а не в русском доме праздника или его дате двенадцатого века.

Почему он расцвёл у славян

Обыкновенно приводятся несколько причин необычайного славянского успеха праздника, и лучше держать их вместе, нежели располагать по рангу. Во-первых, само Житие вошло в славянское благочестие рано и глубоко, так что видение было известно и любимо прежде, чем стало праздником (см. Андрей в Византии и у славян). Во-вторых, образ покрова Девы отвечал глубокой потребности русского религиозного воображения в Матери Божией как укрытии и защитнице земли — потребности, что параллельно служили великие Богородичные иконы (Владимирская, Казанская). В-третьих, дата, 1 октября, пришлась на естественный поворот северного года, и праздник собрал к себе народные связи осени, конца жатвы и «покрытия» земли снегом, связуя богословский покров с сезонным (общеотмечаемая черта народного отзвука праздника). В-четвёртых, есть примечательное совпадение, что Житие делает Андрея скифом — северянином, — что позднейшие славянские читатели могли ощущать как сродство, хотя, как отмечено в других местах, это отзвук, а не причина (см. Имя и почитание). Вместе эти причины сделали Покров не заимствованным византийским обрядом, но праздником, что ощущался родным для Руси.

Праздник, независимый от источниковедческой проблемы

Последняя мысль принадлежит методу собрания. Величие Покрова не зависит ни от какого суждения о том, существовал ли Андрей или когда было написано его Житие. Праздник воспевает защиту Матери Божией — исповедание столь же древнее, как Церковь, и столь же твёрдое, как Sub tuum praesidium, — употребляя влахернское видение как свою икону. Даже если Житие есть литературное произведение десятого века, а его герой — конструкт (см. Методология), праздник стои́т: то, что он почитает, есть заступничество Богородицы, и это не ставится под вопрос источниковедением юродивого, о котором сказано, что он это видел. Вот почему Покров может, и есть, хранимый с полной преданностью православным миром, которому нет нужды разрешать — и который в большинстве своём никогда не спрашивает — исторические вопросы об Андрее. Видение дало празднику его образ; Церковь дала образу его смысл; и смысл надёжен, какова бы ни была история текста.

См. также

References

  • Ivanov, Sergey A. Holy Fools in Byzantium and Beyond. Trans. Simon Franklin. Oxford: Oxford University Press, 2006. (Византийская маргинальность и славянский расцвет праздника; славянская рецепция Жития.)
  • Nikephoros (attrib.). The Life of St Andrew the Fool. Ed. and trans. Lennart Rydén. 2 vols. Studia Byzantina Upsaliensia 4. Uppsala: Acta Universitatis Upsaliensis, 1995. (Влахернское видение, лежащее в основании праздника; «скифское» отождествление Андрея.)
  • Oxford Dictionary of Byzantium. Ed. Alexander Kazhdan et al. New York: Oxford University Press, 1991. S.v. “Blachernai,” “Andrew Salos.” (Влахернский контекст; передача видения.)
  • Принятое русское литургическое предание и справочные сказания о празднике Покрова, для приписания князю Андрею Боголюбскому (ок. 1164) и храма Покрова на Нерли (ок. 1165); сообщается здесь как предание, с историческими оговорками, отмеченными в тексте.