Учение о страдании

Из собственных десятилетий болезни преп. Амвросий Оптинский сложил наставление о страдании, которое было одновременно всецело аскетическим и неотступно практическим. Он учил перенесению малых каждодневных огорчений как подлинной школе терпения, обращал жалость к себе в доверие Промыслу и читал скорби как тесный путь в Царствие; и делал это, раздавая лекарства, деньги и устраивая браки, отказываясь от всякого разделения между исцелением души и нуждами тела. Этот файл собирает его учение о скорбях из писем и житий, ставит духовное наставление рядом с засвидетельствованной вещественной помощью и прослеживает связь от его учения к более широкой православной традиции страдания и духовного руководства.

Традиция: Русское Православие (канонизирован в 1988 году)

Скорби как тесный путь

Русское слово, организующее учение Амвросия о страдании, — это скорби: горести, печали, бедствия, приходящие незваными. Он не относился к ним как к перерывам в духовной жизни, но как к самой её дороге. Евангельский «тесный путь» (Мф. 7:14) он понимал конкретно как путь скорбей: дорога в Царствие проходит через скорбь, переносимую в вере, а не в обход неё. В письмах он читает даже внезапную утрату как действие премудрого и любящего Отца: «Всеблагий Господь, по Своему безконечно премудрому Промыслу… [посылает] неожиданные лишения и скорбь, дабы мы опомнились и обратили духовный взор свой к стяжанию благ не преходящих, но вечных, безконечных и неизменных» (преп. Амвросий, Письмо LXXXIII, в Orthodox America, «Letters of Spiritual Counsel»). Скорбь, в этом прочтении, есть орудие Промысла, отрывающее внимание души от тленного и устремляющее его к вечному.

Он настаивал поэтому, чтобы христианин принимал свои скорби «не только безропотно, но с благодарностью», читая их как свидетельство Божественного сыновства — ибо Господь наказывает тех, кого любит (Евр. 12:6), — а не как знаки оставленности (roca.org, Letters of Spiritual Counsel). Скорбящая душа — не оставленная душа, но сын под исправляющей рукой отца. Это внутренний двойник образа колеса, которым он так часто пользовался: человек, прикреплённый к Богу в единой точке соприкосновения, переносится поверх своих бед, тогда как тот, кто склоняется к миру, встречает те самые обстоятельства, которые «толкают его обратно на правильный путь» (Mileant, Elder Ambrose of Optina). Страдание, даже когда оно навлечено собственным уклонением, есть способ Промысла направлять заблудившегося домой.

Школа малых огорчений

Самая отличительная нота Амвросия — обращение аскетического подвига прочь от героического страдания и к терпеливому перенесению обыкновенных, каждодневных досад. Он не посылал души искать великих крестов; он велел им начинать с малых, уже под рукою: «Учитесь и начните с того, чтобы терпеливо переносить огорчения, которые находите и встречаете» (Mileant). Школа терпения — не арена мученика, но трение обыденной жизни: досадный сосед, расстроенный замысел, мелкое унижение. Терпение, выстроенное там, огорчение за огорчением, есть подлинное; терпение, воображаемое для некоего будущего испытания, есть мечтание.

Вот почему он так настойчиво сочетал терпение со смирением, называя эти два тем, что «избавит вас от многого зла» (roca.org). Перенесение малых обид без злопамятства есть смирение в действии. И вот почему он нападал на подозрительность как на главного врага страдающей души — на привычку вычитывать обиду в делах других, которая изготавливает свежую скорбь из ничего: «Бойся подозрительности, как огня, ибо враг рода человеческого ею уловляет людей в свои сети» (преп. Амвросий, Умудряйся и смиряйся, Сретенский монастырь, 2006). Лекарство, которое он давал, было тем же резким обращением, что проходит через всё его наставление: не дознавайся, почему другие поступают так, как поступают, но спрашивай только: «А мне что за дело?» (Умудряйся и смиряйся).

Обращение жалости к себе

Против жалости к себе — «почему это всегда случается со мной?» обиженной души — Амвросий применял два хода. Первым было отнять оправдание обстоятельствами. Тем, кто ссылался на то, что их окружение делает духовную жизнь невозможной, он указывал на пророка Самуила, выросшего в доме священника Илия «среди его развращённых сыновей, и [который] всё же сохранил себя и был великим пророком» (Mileant): святость возможна именно там, где ты стоишь, а винить своё положение в своём духовном падении, учил он, бесполезно. Вторым было перенести упование души с самой себя на Бога. Священнику, парализованному духовным страхом, он дал арифметику веры: «Христос Бог и ты — вот, выходит двое. А враг — он один» (orthodoxphotos.com, St. Herman Brotherhood selections). Жалеющая себя душа считает только собственную немощь против беды; Амвросий учил её считать Бога на своей стороне и врага — в меньшинстве.

Жалость к себе, в его диагнозе, есть несостоятельность доверия Промыслу, наряженная скорбью, и средство — то же доверие, какое он предписывал от тревоги: «если будешь уповать на Промысл Божий и надеяться на всесильную помощь Божию, то не встретишь таких затруднений, какие предполагаешь» (roca.org). Дело не в том, что доверяющая душа избегает скорби, но в том, что она перестаёт изготавливать вторичное страдание — злопамятство, сравнение, отчаяние, — которое жалость к себе нагромождает поверх изначального креста.

Практический реализм: медицина, деньги, сватовство

Что охраняет учение Амвросия о страдании от всякого налёта благочестивого отвлечения, так это засвидетельствованный факт, что тот же самый старец, который наставлял в терпении среди скорбей, также раздавал с того же дивана лекарства, деньги и практические решения. Он держался того, что для души, приносящей их в вере, «не существует незначительных дел» (Mileant), и поступал согласно этому. Он прописывал травяные снадобья и вычитывал практические вопросы; о нём сохранилось, как он давал совет об орошении полей, раздавал средство от пьянства и знаменито прописывал исцеление от пристрастия к табаку, соединявшее исповедь, Причастие и ежедневное чтение Евангелия — или, за неимением того, «тридцать три земных поклона в память земной жизни Спасителя» — на основании того, что «невозможное человеку возможно с помощью Божией» (преп. Амвросий, письмо о табаке от 12 октября 1888 года, orthodoxphotos.com; Mileant). Он устраивал браки, улаживал семейные споры, находил деньги для неимущих и — в часто рассказываемой сцене — со всей серьёзностью отнёсся к крестьянке, горевавшей о своих умирающих индюшках, расспросив её, наставив в уходе за ними и благословив её, после чего птицы поправились (Mileant).

Это не отступление от его учения о страдании, но его завершение. Амвросий отвергал ложную духовность, которая велела бы скорбящему человеку «принести это в жертву», пренебрегая излечимой причиной скорби. Где у страдания было практическое средство, он давал средство; где его не было, он давал наставление о терпении и доверии. Рассуждение состояло в том, чтобы знать, что есть что, — и это рассуждение, отказ применять один ответ ко всякой скорби, само есть сердце его пастырского реализма (см. Письма). Врачевание тела и врачевание души исходили от одной руки.

Связь с традицией

Учение Амвросия о страдании не своеобразно; это оптинское переизложение устоявшегося православного понимания скорби, и оно связывается вперёд и назад вдоль традиции. Назад — оно покоится на Отцах, которых он сам и редактировал: на Исааке Сирине о необходимости испытаний для души, любящей Бога, на Лествичнике о каждодневном несении креста, на авве Дорофее о самоукорении (см. Оптинские издания). Вперёд — оно предвосхищает поразительно сходное наставление позднейших старцев, учивших о страдании со своих собственных одров болезни: преп. Паисий Святогорец, так же учивший из хронической и в конце концов смертельной болезни, учил о скорбях как о духовном лекарстве, о кресте как единственной дороге к воскресению и о терпении (ипомони) как о центральной добродетели — той же самой конфигурации, в греческом наречии, какую Амвросий преподал в русской рифме (см. Преп. Паисий: страдание и испытания).

И всё это в конце концов есть пример православной практики духовного руководства: скорбь не разбирается страдальцем в одиночку, но приносится старцу, который распознаёт её источник, предписывает прилаженное средство — вещественное, аскетическое или то и другое — и несёт бремя вместе с тем, кто его носит. Учение Амвросия о страдании неотделимо от отношений, в которых оно давалось; оно никогда не было доктриной, раздаваемой вообще, но наставлением, выкроенным для единой души (см. Путеводитель по Православию: Духовное руководство). Вот почему оно так хорошо выдержало время: это не теория страдания, но запись того, как один страдающий старец помогал отдельным страдальцам, по одному кресту за раз.

См. также

References

  • “Letters of Spiritual Counsel by Elder Ambrose of Optina.” Orthodox America (roca.org), Vol. X, Issue 96, incl. Letter LXXXIII. (Source for the providence/afflictions passages, reception of sorrows “with gratitude,” and the providence-and-anxiety counsel.)
  • St. Ambrose of Optina. Umudryaysya i smiryaysya: Pis’ma o dukhovnoy zhizni [Grow Wise and Be Humbled: Letters on the Spiritual Life]. Moscow: Sretensky Monastery, 2006. (Source for the counsel against suspicion and “what is that to me?”)
  • Mileant, Bishop Alexander. Elder Ambrose of Optina (booklet). fatheralexander.org. (Source for the wheel imagery, “begin by being patient with the disappointments,” the Samuel counsel, the practical helps — irrigation, addiction cures, the turkeys — and “insignificant matters do not exist.”)
  • “Addendum — Selections from the Optina Elders series.” orthodoxphotos.com. (Source for “Christ God and you… that comes out to two,” and the October 12, 1888 letter on tobacco addiction.)
  • Agapit (Belovidov), Schemarchimandrite. Zhizneopisanie… ieroskhimonakha Amvrosiya. The standard nineteenth-century Life (reprint, Sretensky Monastery, 2010).
  • Chetverikov, Sergius. Elder Ambrose of Optina. Platina, CA / Crestwood, NY: St. Herman of Alaska Brotherhood / St. Vladimir’s Seminary Press.
  • Venerable Ambrose of Optina. Orthodox Church in America (oca.org), Lives of the Saints, October 10.
  • Isaac the Syrian. The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian. Boston: Holy Transfiguration Monastery, 1984. (The patristic background of trials borne in faith.)
  • Dunlop, John B. Staretz Amvrosy: Model for Dostoevsky’s Staretz Zossima. Belmont, MA: Nordland, 1972.