Алтарь Победы и базиликанский кризис

Два столкновения с двором юного императора Валентиниана II определили первую половину церковно-государственного поприща свт. Амвросия. В 384 году языческий сенатор Симмах подал прошение о восстановлении алтаря Победы в здании римского Сената, представив своё дело как мольбу о религиозном плюрализме; свт. Амвросий ответил двумя письмами и одержал верх. В 385–386 годах арианская вдовствующая императрица Юстина потребовала базилику в Медиолане для омийского богослужения, и свт. Амвросий, отказавшись сдать храм государству, был осаждён вместе со своей паствой на протяжении всей Страстной седмицы — противостояние, во время которого, дабы поддержать народ, он ввёл антифонное пение гимнов, сделавшее его отцом латинской гимнографии.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / латинская

Алтарь Победы (384)

Алтарь Победы стоял в Юлиевой курии, здании римского Сената, где сенаторы на протяжении веков воскуряли фимиам перед золотой статуей богини Победы, собираясь на заседания. Он стал символической точкой накала в долгом противоборстве старой религии и новой. Констанций II убрал его в 357 году; Юлиан восстановил; и в 382 году император Грациан вновь его убрал, лишив также языческие культы государственных субсидий, а весталок — их привилегий (Symmachus, Relatio 3; McLynn, Ambrose of Milan, 151–172; Dudden, Life and Times, 1:256–270).

История алтаря — это в миниатюре история долгого имперского отступления от старой религии. Август поместил статую Победы в здании Сената после Акция; четыре столетия она председательствовала на совещаниях курии, и приношение сенаторами фимиама перед нею было не столько отдельным культом, сколько сакральным обрамлением самого римского государства. Констанций II приказал вынести алтарь в 357 году, но оставил статую; Юлиан восстановил его в своей кратковременной реакции; а Валентиниан I и Валент, терпимые к сенаторским культам, позволили ему стоять. Удаление алтаря Грацианом в 382 году было тем самым кульминацией обдуманной программы: под влиянием свт. Амвросия и по собственным убеждениям он отнял государственное содержание у жреческих коллегий и весталок, обратил храмовые имения в казну и — жестом высокого символического веса — отклонил облачение и титул pontifex maximus, который носил всякий император со времён Августа (Zosimus, Historia Nova 4.36; McLynn, Ambrose of Milan, 151–157; Williams, Ambrose of Milan, 202–210). Начатое Грацианом разгосударствление довершит Феодосий, чьи законы 391–392 годов прямо запретили жертвоприношения и культ изображений (Cod. Theod. 16.10.10–12), положив законный конец тысячелетней публичной религии. Спор 384 года приходится на середину этой дуги: арьергардное прошение против политики, уже два года остававшейся в силе, обращённое ко двору, направление которого было определено.

После смерти Грациана, в 384 году, языческая аристократия предприняла попытку повернуть эту политику вспять. Их выразителем был Квинт Аврелий Симмах, префект города Рима, один из достойнейших мужей и тончайших ораторов эпохи — и родственник ещё манихействовавшего тогда блж. Августина, которого он рекомендовал на медиоланскую кафедру риторики. Симмах обратил к юному императору Валентиниану II свою Третью реляцию (Relatio 3), государственную бумагу великой красоты, ходатайствуя о восстановлении алтаря и субсидий культам (Symmachus, Relatio 3; trans. in Croke and Harries, Religious Conflict in Fourth-Century Rome).

Симмах был не просто номинальной фигурой, а главой сенаторского сословия конца четвёртого века. Родившись около 340 года в одном из великих языческих домов, он был проконсулом Африки, в 384 году занимал должность praefectus urbi, а в 391 году достиг консульства; современники считали его первейшим латинским оратором со времён Цицерона, и его обширная переписка — почти тысяча писем, изданных его сыном в девяти книгах по цицероновскому образцу, — сохранилась как лучшее свидетельство об аристократическом обществе той эпохи. Кровными узами и браком он был связан с внутренним кругом языческого возрождения, родственник и свойственник Никомахов Флавианов и великих домов города. Именно Симмаха, как префекта, медиоланский двор просил предоставить преподавателя риторики для имперской столицы, и именно он в 384 году направил на эту должность молодого африканца Августина — назначение, которое привело Августина в круг проповеди свт. Амвросия и так, косвенно, к его обращению (Augustine, Confessions 5.13.23; McLynn, Ambrose of Milan, 167–170; Cameron, The Last Pagans of Rome, 353–398). Так муж, ходатайствовавший за богов, стоял, сам того не ведая, у порога духовной жизни своего великого христианского противника.

Сердцевиной дела Симмаха была не защита истинности язычества, а мольба о терпимости и предании. Величие Рима, доказывал он, было выстроено под этими обрядами; обычаи предков следует хранить; и никакое единое вероисповедание не может исчерпать божественное. Его самая знаменитая фраза излагает довод в пользу религиозного плюрализма с непреходящей силой: «Uno itinere non potest perveniri ad tam grande secretum» — «Невозможно прийти к столь великой тайне единым путём» (Symmachus, Relatio 3.10). Он придал ей образ: «мы взираем на одни и те же звёзды, одно небо обще нам всем, одна вселенная нас окружает». Его самым дерзким приёмом был риторический: он вложил мольбу в уста самой Ромы, вечного города, олицетворённого в виде почтенной матроны, обращающейся к императорам, — «Дайте мне жить по моему обычаю, ибо я свободна. Это богопочитание покорило мир моим законам; эти обряды отогнали Ганнибала от стен и сенонов от Капитолия. Для того ли я была сохранена, чтобы порицать меня в моей старости?» (Symmachus, Relatio 3.9–10).

Свт. Амвросий ответил в двух письмах к Валентиниану II — Epistula 17 и Epistula 18 (CSEL 72 и 73; маврианская нумерация сохранена в NPNF). Первое, написанное прежде, чем Relatio оказалась у него в руках, предостерегало императора от того, чтобы давать свой христианский авторитет на восстановление алтаря идолов, и грозило, по сути, неудовольствием Церкви: христианин, восстановивший алтарь, придёт в храм, но не найдёт священника, который бы его принял, или найдёт отказывающего (Ambrose, Ep. 17.13–14 [Maur.]; trans. NPNF II/10). Второе, по получении Relatio, есть опровержение пункт за пунктом. Против обращения к обычаю предков свт. Амвросий поставил поступательное движение истины: «всё преуспевало» — сам мир был некогда юн и возрос до зрелости, и неужели одна лишь религия пребудет неподвижной? «Чего вы не знали, то мы познали; чего мир в своей старости не постиг, то открылось в его более зрелые годы» (Ambrose, Ep. 18.23–28 [Maur.]; trans. NPNF II/10). Против мольбы о том, что одно и то же божество достигается многими путями, он поставил исключительное притязание Христа. И он ответил на симмахову прозопопею Ромы своей собственной встречной речью от лица олицетворённого города — состарившегося и ныне умудрённого Рима, отрекающегося от суеверий своей юности: «Я стыжусь обрядов, которые некогда хранила… никакой возраст не поздно для учения», — превращая вечный город из защитника богов в кающегося обращённого (Ambrose, Ep. 18.7 [Maur.]; trans. NPNF II/10). Он встретил и довод о том, что утрата субсидий принесла голод как месть богов, заметив, что времена года держатся своих собственных законов и годы изобилия не дожидались храмов. Прошение было отклонено медиоланским двором, и алтарь не был восстановлен (Ambrose, Ep. 17–18; кратковременное позднейшее восстановление при узурпаторе Евгении, 392–394, окончательно прекратилось после победы Феодосия при Фригиде).

Спор не держался на одних письмах свт. Амвросия. За епископом Медиолана стояли папа Дамас Римский и сами христианские члены Сената, которые к тому времени составляли значительную, а возможно, и большую часть этого собрания. Когда Симмах заявил, что говорит от имени Сената, христианские сенаторы возразили, что это не так: их не спрашивали, и они не станут посещать курию, чей алтарь требовал бы от них присутствовать при языческом жертвоприношении. Сообщается, что Дамас раздобыл и переслал свт. Амвросию встречное прошение христианских сенаторов, отвергавших посольство Симмаха, которое свт. Амвросий приводит императору как доказательство того, что мольба префекта была голосом не Сената, а партии (Ambrose, Ep. 17.10 и Ep. 18.31 [Maur.]; Prudentius, Contra Symmachum 1.608 и далее позднее перелагает в стихи христианское сенаторское большинство; McLynn, Ambrose of Milan, 166–167). Таким образом, этот эпизод не был в своё время простым противостоянием «языческого Сената» и «христианской Церкви», но борьбой внутри разделённой аристократии, в которой свт. Амвросий мог правдоподобно заявить, что бóльшая и восходящая часть собственного правящего сословия Рима уже была с ним.

[Disputed: более старое повествование читает это дело как великое последнее противостояние язычества христианству; Алан Камерон, The Last Pagans of Rome (2011), доказывает, что оно было изрядно драматизировано — ограниченное сенаторское прошение, а не эпохальное религиозное столкновение, и что собственное красноречие Симмаха раздуло его ретроспективную значимость.] Что не подлежит сомнению — так это принцип, утверждённый свт. Амвросием: христианский император не может, не изменяя вере, финансировать или поощрять публичное богопочитание богов.

Базиликанский кризис (385–386)

Если алтарь Победы был спором с язычеством, то базиликанский кризис был спором с другим христианством — омийской, или «арианской», партией, всё ещё державшей покровительство двора через вдовствующую императрицу Юстину, мать Валентиниана II и силу, стоявшую за престолом юного императора (см. Человек и кафедра об омийском наследии Медиолана и Западную антиарианскую борьбу о вероучении, стоявшем на кону).

Кризис развернулся на протяжении двух следующих друг за другом лет, и его хронология заслуживает внимания. Первое требование пришлось на Страстную седмицу 385 года, когда двор потребовал, чтобы свт. Амвросий передал Порциеву базилику, храм за городскими стенами, для арианского богослужения дома Юстины и готской дружины двора; свт. Амвросий отказал, и требование на тот год отпало без захвата (Ambrose, Ep. 75–76 [Maur. 21, 20]; Williams, Ambrose of Milan, 210–217; McLynn, Ambrose of Milan, 170–196). За зиму двор подготовил свою юридическую почву. 23 января 386 года был издан рескрипт, даровавший омиям свободу собраний и сделавший сопротивление их богослужению преступлением, караемым смертью, — закон, составленный, как гласит предание, арианским готским правоведом и придворным чиновником Авксентием/Меркурином в интересах омиев (Ambrose, Sermo contra Auxentium; Cod. Theod. 16.1.4 / 16.4.1, от 23 января 386). [Disputed: поддерживающий рескрипт — это закон от 23 января 386 года (Codex Theodosianus 16.1.4 / 16.4.1), дарующий омиям свободу собраний под угрозой наказания; его не следует смешивать с проникейским эдиктом «Cunctos populos» Фессалоники, Cod. Theod. 16.1.2 от 380 года, что является частой путаницей.] Вооружённый теперь законом, двор возобновил и усилил требование на Пасху (Страстную седмицу) 386 года — уже не одну пригородную Порциеву базилику, но к разгару противостояния и великую Новую базилику (Basilica Nova) в стенах города, сам кафедральный собор. Свт. Амвросий наотрез отказался сдать базилику императору, выразив это словами, ставшими девизом независимости Церкви: то, что Божие, не во власти императора. «Если император просит подати, мы не отказываем в ней; земли Церкви платят подать… мы воздаём кесарю кесарево, а Богу Божие; подать — кесарева, в ней не отказывают; храм же — Божий, и его, конечно, нельзя уступить кесарю, ибо храм Божий не может быть кесаревым правом» (Ambrose, Sermo contra Auxentium 35 [PL 16:1018]; trans. NPNF II/10, перифразируя Мф. 22:21).

Он отказался также вступать в прения с омийским притязателем — привезённым арианским епископом Авксентием Доросторским — перед светским судилищем двора, отрицая, что император или его чиновники могут судить веру епископа: «в деле веры… епископы обыкновенно судят императоров, а не императоры епископов» (Ambrose, Ep. 75.2 [Maur. 21], к Валентиниану II [PL 16:1002]; trans. NPNF II/10).

Когда были посланы войска захватить храмы, никейский народ занял базилику и не желал уходить, и свт. Амвросий остался с ними. Всю Страстную седмицу 386 года паства удерживала здание, пока солдаты окружали его, — осада пением и молитвой, а не оружием. Самое живое повествование — это собственное письмо свт. Амвросия к его сестре Маркеллине, описывающее толпы, солдат, имперские требования и его собственную решимость не провоцировать и не уступать (Ambrose, Ep. 76 [Maur. 20], к Маркеллине [PL 16:1018 и далее]; trans. NPNF II/10).

Рождение гимна

Именно здесь, дабы поддержать испуганный и измученный народ в долгих бдениях, свт. Амвросий побудил паству к антифонному пению — метрическим гимнам и респонсорной псалмодии, которые суть отправная точка западной гимнографии. Современным свидетелем выступает блж. Августин, тогда находившийся в Медиолане и вскоре крестившийся у свт. Амвросия, который сообщает, что именно «в это время» начали петь гимны и псалмы «по обычаю Восточной Церкви, дабы народ не изнемог в томлении скорби», и что этот обычай распространился из Медиолана по всему Западу (Augustine, Confessions 9.7.15). Полное рассмотрение самих гимнов принадлежит Отцу латинской гимнографии; здесь же важно то, что самым долговечным наследием базиликанского кризиса оказалась не победа политики, а форма богослужения, сымпровизированная под осадой.

Исход

Двор отступил. Изнурённая ли противостоянием, опасавшаяся ли народного рвения или потрясённая своевременным обретением свт. Амвросием мощей Гервасия и Протасия в те же недели (см. Медиоланскую кафедру), партия Юстины не довела захват до насилия, и базилики остались в никейских руках. Молодой Валентиниан II в течение нескольких лет оставит омийское дело; Юстина умерла в 388 году. Свт. Амвросий установил в самых конкретных возможных выражениях, что христианский император не может ни захватывать храм, ни судить веру, — принцип, который он четыре года спустя доведёт до его острейшего применения против величайшего императора эпохи (см. Феодосий и Фессалоника).

См. также

References

  • Symmachus, Quintus Aurelius. Relatio 3 (the Third Relation, 384). Trans. in B. Croke and J. Harries, Religious Conflict in Fourth-Century Rome (Sydney, 1982); and Barrow, Prefect and Emperor (Oxford, 1973).
  • Ambrose of Milan. Epistula 17 and 18 [Maurist; CSEL 72–73], to Valentinian II; trans. NPNF II/10. On the Altar of Victory.
  • Ambrose of Milan. Epistula 75 and 76 [Maurist 21, 20; CSEL 82, extra coll.], and the Sermo contra Auxentium; trans. NPNF II/10 and Liebeschuetz and Hill, TTH 43. On the basilica crisis. (The Maurist numbers 20–21 correspond to the CSEL extra collectionem / 75–76 region; the precise extra collectionem sigla follow the Zelzer concordance.)
  • Augustine of Hippo. Confessions 9.7.15; trans. Chadwick (Oxford, 1991). On the introduction of hymn-singing during the crisis.
  • McLynn, Neil B. Ambrose of Milan: Church and Court in a Christian Capital. Berkeley: University of California Press, 1994, 151–219. On the Altar of Victory and the basilica crisis.
  • Williams, Daniel H. Ambrose of Milan and the End of the Nicene-Arian Conflicts. Oxford: Clarendon Press, 1995, 210–217. On the Homoian bid for a basilica.
  • Cameron, Alan. The Last Pagans of Rome. Oxford: Oxford University Press, 2011. The deflationary reading of the Altar of Victory affair, and on Symmachus’s circle.
  • Prudentius. Contra Symmachum (Against Symmachus), books 1–2; trans. Thomson, Loeb Classical Library. The later Christian poetic answer to the Relatio and on the Christian senatorial majority.
  • Dudden, F. Homes. The Life and Times of St. Ambrose. 2 vols. Oxford: Clarendon Press, 1935, 1:256–298.