О. Серафим (Роуз): Жизнь и богословский контекст

Богословская биография о. Серафима (Роуза) (1934–1982), прослеживающая его интеллектуальный и духовный путь от секулярной философии через традиционализм к православному христианству. Данная статья сосредоточена на развитии его богословского видения, а не на личных спорах.

Традиция: Специфика РПЦЗ

Ранние годы и интеллектуальное формирование

Юджин Деннис Роуз родился 13 августа 1934 года в Сан-Диего, Калифорния. Он вырос в номинально протестантской семье в полностью секуляризированной американской среде — обстоятельство, которое впоследствии определило его острое осознание духовной пустоты в сердце современной западной цивилизации. По его собственному позднейшему определению, он был чадом того самого нигилизма, диагностике которого посвятил свою жизнь.

Детство Роуза было отмечено незаурядным интеллектом и нарастающим чувством отчуждения от пригородной американской культуры 1940-х и 1950-х годов. Впоследствии он описывал этот период как время духовной опустошённости — не драматического страдания, но тихой пустоты мира, которому нечего было предложить в качестве предельного. Этот опыт духовного вакуума не был лишь биографическим фактом; он стал для Роуза богословской данностью. Он понимал нигилизм, который впоследствии анализировал, не как абстрактную философскую проблему, но как пережитое состояние, изведанное им изнутри (Christensen, Not of This World, гл. 1–2).

Роуз был интеллектуально одарён и учился в Помона-колледже в Клермонте, Калифорния, где изучал философию и начал ощущать неадекватность западной философской традиции в её академическом изложении. В Помоне Роуз прошёл стандартный курс западной философии — от досократиков через Просвещение к философам Нового времени — и нашёл его недостаточным. Традиция, которая когда-то ставила глубочайшие вопросы о бытии, истине и благе, казалось, исчерпала себя в различных формах скептицизма, релятивизма и аналитической тривиальности, господствовавших в академической философии середины XX века. Уже на этом раннем этапе Роуз отличался серьёзностью и нежеланием принимать удобные полуправды — черта, которая будет характеризовать всю его богословскую деятельность (Christensen, Not of This World, гл. 1–2).

Именно эта неудовлетворённость западной философией побудила Роуза обратиться на восток — не географически, но интеллектуально. Если западная традиция потерпела неудачу, то, возможно, восточные традиции сохранили мудрость, утраченную Западом. Эта интуиция подготовила почву для его беркелийских лет.

Беркелийские годы и поиск Истины

Роуз перевёлся в Калифорнийский университет в Беркли, где продолжил аспирантские исследования в области восточных языков и философии под руководством известного учёного Питера Будберга. Его языковые занятия охватывали китайский (классический и современный), японский, санскрит и французский, что обеспечило ему непосредственный доступ к первоисточникам из нескольких религиозных традиций (Christensen, Not of This World, гл. 3–4).

В Беркли Роуз предпринял дисциплинированное изучение мировых религиозных и философских традиций. Он углублённо занимался даосизмом, читая Лао-цзы и Чжуан-цзы в оригинале на классическом китайском. Он изучал буддизм — как тхераваду, так и махаяну — а также индуизм через ведантические тексты. Это было не просто академическим любопытством; Роуз вёл то, что можно назвать экзистенциальным поиском предельной Истины, проверяя каждую традицию на соответствие своему глубокому духовному голоду.

Именно в этот период Роуз открыл для себя труды Рене Генона (1886–1951), французского метафизика и основателя школы традиционализма, или перенниализма. Критика современного мира у Генона как цивилизации в радикальном духовном упадке мощно резонировала с собственным восприятием Роуза. Генонианская концепция изначальной традиции (единой метафизической истины, лежащей в основе великих религий) дала Роузу систему для понимания как глубины домодернистской духовности, так и катастрофического характера разрыва современности с ней. Впоследствии Роуз и опирался на генонианскую систему, и решительно с ней порвал (Rose, Nihilism, введение; Christensen, Not of This World, гл. 5–7).

Обретение Православия

Путь Роуза к православному христианству не был внезапным, но следовал из внутренней логики его поиска. Испытав восточные религии и найдя их в конечном счёте недостаточными — не как мыслительные системы, но как пути к Живому Богу — и распознав в традиционализме Генона диагноз без лечения, Роуз встретил Православную Церковь.

Первые встречи Роуза с Православием произошли через русскую эмигрантскую общину в Сан-Франциско, которая была центром присутствия РПЦЗ на американском Западном побережье. Русский кафедральный собор на Гири-бульваре, небольшие приходские церкви, разбросанные по городу, и прежде всего живое присутствие русских монашествующих и клириков, переживших советское гонение, — всё это произвело на Роуза впечатление, которому не могла соответствовать ни одна философская система. Здесь была не теория о традиции, но живая традиция, воплощённая во плоти и крови.

Решающей стала встреча со свт. Иоанном Шанхайским и Сан-Францисским (архиеп. Иоанном Максимовичем, 1896–1966), иерархом РПЦЗ, служившим архиепископом Западно-Американским и Сан-Францисским. Свт. Иоанн был личностью исключительной аскетической святости, чудотворцем и Христа ради юродивым, вся жизнь которого была зримым явлением святоотеческой традиции как живой реальности, а не исторического артефакта. Он спал в кресле, а не в кровати, ел лишь раз в день, ежедневно совершал Божественную литургию, в любое время посещал больных в госпиталях и был известен даром исцеления и прозорливости. Его внешний облик был необычен — маленький, с дефектом речи, часто босой даже зимой — однако он излучал духовный авторитет, который признавали даже неправославные люди, встречавшие его.

Для Роуза, искавшего живую истину, встреча со свт. Иоанном стала решающей: перед ним был человек, воплощавший ту самую традицию, которую описывали отцы. Восточные религии, которые Роуз изучал, говорили о просветлении, а Генон говорил о метафизической реализации, но свт. Иоанн являл нечто гораздо более конкретное и личное: святость, как её описывали православные отцы — преображение всего человеческого существа благодатью Святого Духа, являющее жизнь сверхъестественной любви, силы и смирения. Свт. Иоанн не был философом или мистиком в абстрактном смысле; он был христианским святым, и его святость была неотделима от его православной веры и практики (Christensen, Not of This World, гл. 8–10).

Роуз был принят в Православную Церковь в 1962 году через Русскую Православную Церковь Заграницей (РПЦЗ) под духовным влиянием свт. Иоанна. Значение РПЦЗ для богословского развития Роуза невозможно переоценить: РПЦЗ осознавала себя как хранительницу бескомпромиссной русской православной традиции в изгнании, сберегая полноту святоотеческого и литургического наследия без тех компромиссов, которые были навязаны Церкви под советским господством. РПЦЗ сохраняла старый (юлианский) календарь, дореволюционные литургические обычаи и твёрдую позицию против экуменического движения — всё это согласовывалось с крепнущим убеждением Роуза, что верность православной традиции требует сопротивления приспособлению к современности. Этот церковный контекст сформировал понимание Роузом Православия как неизбежно контркультурного — «Церкви в изгнании» в мире, всё более враждебном христианской истине.

Обращение Роуза было не просто сменой религиозной принадлежности, но всеобъемлющей переориентацией его интеллектуальной и духовной жизни. Философский поиск, который вёл его через даосизм, буддизм, индуизм и традиционализм, не был отброшен, но исполнен: он обрёл в Православии живую Истину, на которую философия могла лишь указывать. Как он впоследствии писал, поиск истины вне Церкви был промыслительной подготовкой к принятию полноты истины внутри неё.

Братство преп. Германа и журнал The Orthodox Word

В начале 1960-х годов Роуз вступил в союз с Глебом Подмошенским (впоследствии игуменом Германом), единоверцем-конвертитом русского происхождения. Вместе они основали Братство преп. Германа Аляскинского в 1963 году, первоначально действуя из небольшого помещения в Сан-Франциско. Братство было названо в честь преп. Германа Аляскинского (ок. 1756–1836), первого православного святого Северной Америки, русского монаха, принёсшего веру коренным народам Аляски, чья жизнь радикальной простоты и любви стала для Братства образцом православного миссионерского свидетельства в Новом Свете.

Миссией Братства было сделать православную святоотеческую и агиографическую традицию доступной для англоязычных читателей — задача, которую Роуз преследовал с научной строгостью и духовной неотложностью. На момент основания Братства доступная англоязычная православная литература была крайне ограничена. Великие святоотеческие тексты, жития русских святых, творения русских духовных наставников — почти весь этот материал существовал только на греческом, русском или церковнославянском. Роуз осознавал, что рост Православия в англоязычном мире зависит от доступности этой литературы, и посвятил остаток жизни этой задаче.

Начиная с 1965 года Братство издавало The Orthodox Word — журнал, ставший одним из наиболее значимых англоязычных православных изданий XX века. Через The Orthodox Word Роуз публиковал переводы святоотеческих текстов, жития святых (особенно мало известных на Западе русских святых), богословские статьи и хроники современной православной жизни. Редакционное видение журнала отражало собственные богословские убеждения Роуза: он был безоговорочно традиционным в своём Православии, святоотечески обоснованным в своём богословии и вовлечённым в современный мир не на его условиях, но на условиях Церкви.

Журнал одновременно выполнял несколько функций: он был средством для развивающегося богословского видения Роуза, издательской площадкой для его переводов и оригинальных исследований, хроникой жизни и событий РПЦЗ и катехизическим ресурсом для обращённых и ищущих. Его читательская аудитория, хотя никогда не была большой, была глубоко вовлечена, и многие из православных христиан, ставших впоследствии лидерами американского православного сообщества, были частично сформированы чтением The Orthodox Word (Rose, The Orthodox Word, passim, 1965–1982).

Среди наиболее важных вкладов Роуза через журнал были его серийные публикации агиографического материала: жития русских святых, повествования о новомучениках при советском гонении, переводы святоотеческих текстов о духовной жизни. Роуз понимал агиографию не как второстепенный жанр, но как первичный богословский источник: жития святых — это живой комментарий к Евангелиям, демонстрация того, что святоотеческое учение не только теоретически истинно, но практически осуществимо в каждую эпоху.

Платинский скит

В 1969 году Роуз и Подмошенский переехали на отдалённый участок в горах близ Платины, Калифорния, в округе Шаста, где основали небольшой монашеский скит, посвящённый преп. Герману Аляскинскому. Участок был изолирован — доступен лишь по грунтовой дороге через горы — и окружён густым лесом. Переезд в пустыню был богословски мотивирован: Роуз понимал монашескую жизнь не как бегство от мира, но как наиболее радикальное из возможных погружений в духовную реальность. Платинский скит был сознательно устроен по образцу скитской традиции русского монашества — небольшая община монахов, живущих в относительном уединении, сочетающих молитву, физический труд и учёную деятельность.

Скитская модель имела глубокие корни в русской монашеской традиции. Великие монашеские центры России — Оптина Пустынь, Саровская обитель, Валаам — взрастили поколения святых именно через это сочетание уединения, молитвы и интеллектуального труда. Роуз видел Платину как продолжение этой традиции на американской земле: место, где православная монашеская жизнь могла совершаться подлинно, без компромиссов, которые неизбежно несёт городская или пригородная жизнь.

Жизнь в Платине была суровой. Монахи многие годы жили без электричества и водопровода, совершая полный цикл православных богослужений и посвящая остальное время издательской работе Братства. Они сами строили здания, выращивали пищу, рубили дрова и поддерживали участок своим трудом. Дневной распорядок строился вокруг богослужебного цикла: Утреня, Часы, Вечерня и Повечерие совершались по монашескому Типикону, а Божественная литургия — по воскресеньям и в праздники (а после рукоположения Роуза — ежедневно). Остаток дня делился между физическим трудом (строительство, огород, обслуживание) и интеллектуальным трудом (перевод, написание, редактирование, вёрстка).

Это сочетание аскетической строгости и интеллектуального труда было для Роуза надлежащим контекстом богословия: подлинное богословское понимание требовало не просто академических занятий, но очищения ноуса (духовного ума) через молитву, пост и послушание. Роуз остро осознавал, что великие святоотеческие богословы — каппадокийцы, преп. Максим Исповедник, преп. Иоанн Дамаскин — были монахами, и что их богословские прозрения были неотделимы от их аскетической практики. Монастырь был не убежищем от мира, но лабораторией духовного преображения, и богословие, рождавшееся там, несло следы этого преображения (Christensen, Not of This World, гл. 20–25).

Платинская община также служила центром миссионерской деятельности. Роуз и другие монахи принимали посетителей — ищущих, обращённых, студентов — а Роуз читал лекции и вёл реколлекции, привлекавшие слушателей со всего Западного побережья. Скит, таким образом, сочетал созерцательное и деятельное измерения монашеской жизни так, как Роуз считал подлинно святоотеческим.

Рукоположение и зрелые богословские труды

Роуз был рукоположен во диакона 2 января 1977 года и впоследствии во священника (как иеромонах, т.е. священник-монах) 24 апреля 1977 года епископом Нектарием Сиэтлским (духовным сыном преп. Нектария Оптинского) РПЦЗ. Его рукоположение ознаменовало начало наиболее плодотворного богословского периода и углубило литургическое измерение платинской общины, поскольку Роуз мог теперь ежедневно совершать Божественную литургию (Christensen, Not of This World, гл. 51).

Между 1977 годом и своей кончиной в 1982 году Роуз создал или в значительной мере завершил труды, по которым он наиболее известен:

  • Душа после смерти (The Soul After Death, 1980) — систематическое изложение православного учения о состоянии души после смерти, включающее подробный анализ предания о мытарствах (telonia), основанный на святоотеческих и агиографических источниках, и критику движения околосмертных переживаний (в особенности работы Раймонда Муди) как формы духовного обольщения
  • Православие и религия будущего (Orthodoxy and the Religion of the Future, 1975, расширенные издания 1979, 1990) — богословская критика восточных религий (индуизм, буддизм, дзен, Трансцендентальная Медитация), харизматического движения и феномена НЛО, анализируемых как проявления единого возникающего псевдодуховного движения, которое Роуз определил как «религию будущего» — духовность антихриста
  • Бытие, сотворение мира и первые люди (Genesis, Creation, and Early Man, лекции и рукописи, составленные посмертно, опубликованы в 2000 г.) — защита святоотеческого прочтения книги Бытия против как эволюционной теории, так и «теистического эволюционизма», с обширным привлечением толкований свтт. Василия Великого, Иоанна Златоуста, преп. Ефрема Сирина и свт. Амвросия Медиоланского
  • Нигилизм: корень революции Нового времени (Nihilism: The Root of the Revolution of the Modern Age, написана в 1962 г., опубликована посмертно в 1994 г.) — его философский magnum opus о духовных корнях саморазрушения современности, анализирующий нигилизм как четырёхстадийный процесс отступничества
  • Откровение Божие человеческому сердцу (God’s Revelation to the Human Heart) — лекция, прочитанная в 1981 году в Калифорнийском университете в Санта-Крузе (опубликована в виде брошюры в 1987 г.), в которой сконцентрировано понимание Роузом того, как человеческая личность встречает Живого Бога, на основе собственного опыта обращения и святоотеческого учения о ноусе

Роуз также продолжал обширную переводческую работу, наиболее примечательным плодом которой стал его английский перевод Православного догматического богословия протопресвитера Михаила Помазанского (опубликован посмертно в 1984 г.), ставший стандартным семинарским учебником в РПЦЗ и одним из немногих систематических православных догматических богословий, доступных на английском языке. Перевод Роуза отличается верностью оригиналу и обширными примечаниями, связывающими труд Помазанского с более широкой святоотеческой традицией.

Кроме того, Роуз перевёл и составил тома Малого русского Добротолюбия, впервые сделав доступными для англоязычных читателей творения преп. Серафима Саровского и преп. Паисия Величковского. Эти переводы были значимы не только как научный вклад, но и как миссионерское средство: они познакомили англоязычных читателей с сердцем русской духовной традиции — традицией внутренней молитвы, исихазма и стяжания Святого Духа, породившей поколения русских святых.

Роуз также участвовал в переводе трудов преп. Симеона Нового Богослова и других святоотеческих авторов, а также писал обширные предисловия и комментарии к изданным Братством святоотеческим и агиографическим текстам. Его редакторская работа только в журнале The Orthodox Word составляет значительный корпус богословских сочинений — статьи по святоотеческому богословию, рецензии на современную богословскую литературу, агиографические очерки и ответы на богословские вопросы читателей.

Кончина и наследие

О. Серафим (Роуз) скончался 2 сентября 1982 года (20 августа по юлианскому календарю, в день памяти пророка Самуила), в возрасте 48 лет, после краткой болезни. После нескольких дней острой боли в животе он был доставлен в медицинский центр «Мерси» в Реддинге, Калифорния, где пробная операция выявила, что закупорка вены привела к омертвению части его кишечника; после второй операции он впал в кому и больше не приходил в сознание. Он почил в окружении собратий-монахов и духовных чад, прожив и скончавшись иеромонахом (монахом ставрофорного, или мантийного, чина в священном сане; он был пострижен в малую схиму с наречением имени Серафим в 1970 году). Утверждение, иногда повторяемое, будто на смертном одре он был пострижен в великую схиму, не подтверждается стандартными биографическими источниками, которые свидетельствуют, что в последние дни он находился без сознания; его следует считать позднейшим прикрасом, не подкреплённым ни одним первичным свидетельством. Он был погребён в Платинском ските, где его могила с тех пор стала местом паломничества.

Свидетельства о его кончине сообщают, что его тело не окоченело и не обнаруживало признаков тления в течение нескольких дней, пока оно лежало во гробе, и что некоторые из присутствовавших ощущали необычное благоухание — воспринятое его духовными чадами и собратиями-монахами как знамение святости. Это агиографические свидетельства, а не установленные исторические факты: они приводятся здесь как то, о чём свидетельствуют названные в биографии очевидцы, а не утверждаются как удостоверенные явления (Christensen, Not of This World, гл. 88 и эпилог; ср. воспоминания очевидцев, собранные Братством преп. Германа Аляскинского).

В десятилетия после его смерти влияние о. Серафима значительно возросло, особенно среди англоязычных православных христиан и среди обращённых в Православие. Его труды переведены на многие языки, включая русский, румынский, сербский, греческий и грузинский, и он широко читаем и почитаем по всему православному миру — в особенности в России, Сербии, Греции, Болгарии и Румынии, а также на Афоне. Особенно в Румынии его сочинения обрели широкую популярность после падения коммунизма (Damascene, Father Seraphim Rose: His Life and Works, послесловие о его посмертном влиянии; материалы orthochristian.com и basilica.ro о его рецепции в Румынии).

В РПЦЗ и среди православных христиан традиционного направления в более широком смысле он широко почитается как праведник и богословский наставник. Вопрос о его формальном прославлении (канонизации) решительно продвинулся вперёд в последние годы. В феврале 2023 года он был местно канонизирован в Ахалкалакской, Кумурдойской и Карсской епархии Грузинской Православной Церкви митрополитом Николозом — это первое формальное прославление о. Серафима поместной Церковью. В РПЦЗ Синод учредил канонизационную комиссию в 2025 году, а на Архиерейском Соборе в Мюнхене Синод издал послание (от 5 мая 2026 года), благословляющее процесс подготовки его прославления в лике преподобных отцов; по состоянию на середину 2026 года эта подготовка (богослужебные тексты, гимнография, иконография) продолжается, и никакого общецерковного прославления в РПЦЗ ещё формально не провозглашено. Его могила в Платине регулярно посещается паломниками, а Братство преп. Германа продолжает издавать и распространять его труды.

Платинская община продолжает существовать как действующий монастырь под омофором РПЦЗ, хотя её история после смерти Роуза была непростой. Братство преп. Германа Аляскинского остаётся действующим издательством, а труды Роуза остаются в печати и продолжают находить новых читателей.

Богословское значение

Значение о. Серафима (Роуза) состоит не в богословском новаторстве, но в его попытке применить святоотеческое мировоззрение — целостное и бескомпромиссное — к конкретным условиям позднего Нового времени. Он не был систематическим богословом в академическом смысле; он не создал ни суммы, ни исчерпывающего догматического трактата. Его вклад был иного рода: он был толкователем, переводчиком (как лингвистически, так и культурно) и свидетелем — тем, кто стремился дать святоотеческой традиции говорить с современным миром её собственным подлинным голосом.

Его самобытный вклад можно резюмировать в нескольких ключевых областях:

  1. Диагностика современности: Опираясь одновременно на своё философское образование и на свою православную веру, Роуз создал один из наиболее проницательных православных анализов современной западной цивилизации как цивилизации в состоянии духовного коллапса. Его Нигилизм остаётся, спустя десятилетия после написания, одним из наиболее систематических православных осмыслений проблемы современности, замечательным как своей интеллектуальной глубиной, так и своей духовной серьёзностью.

  2. Святоотеческая методология: Роуз настаивал на том, что святых отцов следует читать не как исторические курьёзы, но как живых свидетелей неизменной Истины, и что подлинное богословское понимание требует аскетического усилия, а не только академических занятий. Эта методологическая настойчивость сформировала поколение православных читателей и помогла определить традиционалистское крыло англоязычного Православия.

  3. Критика нехристианской духовности: Изучив восточные религии изнутри, Роуз был уникально подготовлен для того, чтобы предложить богословскую критику, которая была информированной, а не невежественной. В отличие от многих христианских критиков нехристианских религий, Роуз действительно читал первоисточники на оригинальных языках и экзистенциально соприкасался с этими традициями, прежде чем их отвергнуть. Это придало его критике в Религии будущего глубину и убедительность, которых она иначе бы не имела.

  4. Эсхатологическая неотложность: Богословие Роуза проникнуто ощущением того, что современный мир находится под божественным судом и что православные христиане призваны быть верным остатком в апокалиптическую эпоху — тема, глубоко укоренённая в русской эсхатологической традиции и в более широком святоотеческом понимании «знамений времён».

  5. Англоязычное Православие: Через свои переводы, журнал и оригинальные сочинения Роуз впервые сделал доступным для англоязычных читателей огромный корпус святоотеческого и агиографического материала, внеся решающий вклад в рост Православия в англоязычном мире. Один лишь его перевод Православного догматического богословия Помазанского составил бы значительный вклад; вместе со всеми другими переводами, оригинальными сочинениями и редакторской работой его научный выход был поразителен для человека, скончавшегося в сорок восемь лет.

  6. Свидетельство обращённого: Роуз воплотил характерный феномен в Православии XX века: западного интеллектуала-обращённого, привносящего в Православную Церковь глубокое осознание кризиса западной цивилизации и столь же глубокую благодарность за полноту истины, обретённую в Православии. Его богословское письмо формировалось этой перспективой обращённого — перспективой человека, который долго искал и нашёл то, что искал, и который пишет с неотложностью знающего, каково жить без истины и каково её обрести.

Некоторые православные богословы, при всём уважении к вкладу Роуза, выражали обеспокоенность определёнными аспектами его наследия — в особенности тенденцией некоторых его последователей относиться к его сочинениям как к квазиавторитетным, что сам Роуз, с его акцентом на верховенстве святоотеческого консенсуса, вероятно бы не одобрил. Роуз был одарённым богословом и духовным писателем, но он не был отцом Церкви, и его труды правильно читать как один голос в более широкой православной традиции, а не как замену святоотеческим и соборным источникам, которые он отстаивал.

См. также

Источники

  • Christensen, Damascene (Monk; later Hieromonk). Not of This World: The Life and Teaching of Fr. Seraphim Rose. Forestville, CA: Fr. Seraphim Rose Foundation, 1993. Revised and retitled as Father Seraphim Rose: His Life and Works. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 2003 (3rd ed. 2010). (Данный файл цитирует издание 1993 года; номера глав относятся к нему.)
  • Rose, Seraphim. Nihilism: The Root of the Revolution of the Modern Age. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood (Saint Herman Press), 1994. (Первоначально — седьмая глава его незавершённой книги The Kingdom of Man and the Kingdom of God, набросанной ок. 1962 г.; опубликована посмертно.)
  • Rose, Seraphim. The Soul After Death. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1980.
  • Rose, Seraphim. Orthodoxy and the Religion of the Future. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1975; expanded editions 1979, 1990.
  • Rose, Seraphim. Genesis, Creation, and Early Man. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 2000.
  • Rose, Seraphim. God’s Revelation to the Human Heart. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1987.
  • Rose, Seraphim, trans. Pomazansky, Michael. Orthodox Dogmatic Theology. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1984.
  • The Orthodox Word. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1965–1982. Various issues.