Достоевский, атеизм и современный мир

Достоевский был пожизненным собеседником Евдокимова: предметом его докторской работы 1942 года о проблеме зла, второй книги 1961 года о Гоголе и Достоевском как о «сошествии во ад» и немалой части труда Le Christ dans la pensée russe (1970). Через него Евдокимов выработал своё понимание современного атеизма — не как умственной ошибки, подлежащей опровержению, а как духовного состояния, рождённого из действительного соблазна, на которое единственно достаточным ответом является преображённая человеческая жизнь.

Традиция: Русская Православная (эмиграция)

Диссертация 1942 года

Докторская диссертация Евдокимова, защищённая в 1942 году и в том же году изданная как Dostoïevski et le problème du mal («Достоевский и проблема зла»), была написана при итальянской, а затем немецкой оккупации, пока его жена умирала от рака (см. Студенческие годы и диссертация о Достоевском). Она была переиздана Éditions de Corlevour в 2014 году (Wikipedia, “Paul Evdokimov”, библиография). Выбор Достоевского как проводника для исследования зла не случаен: ни один другой писатель нового времени не высказал доводов против Бога с такой силой и ни один не вложил их в уста героев, которых он столь явно любил.

Средоточие тяжести — довод Ивана Карамазова в «Братьях Карамазовых»: глава «Бунт», где Иван собирает задокументированные истязания детей и отказывается — не веровать в Бога, но принять Его мир; и «Великий инквизитор», где сама Церковь обвиняется в том, что отняла у человечества свободу, которую Христос отказался отнять. Прочтение Евдокимова принимает и то, и другое со всей серьёзностью. Он не считает Ивана соломенным чучелом и не думает, что на довод можно ответить теодицеей — каким-либо доказательством, что страдание возмещено, служебно или необходимо. Христианский ответ, в его прочтении Достоевского, есть не объяснение, а Личность: Бог не оправдывает страдания невинных, Он входит в него.

Здесь диссертация 1942 года уже содержит всего позднейшего Евдокимова. Уязвимость Бога перед человеческой свободой — Божественное отречение от принуждения, которое одним и тем же актом делает возможным зло и делает возможной любовь — становится одной из организующих тем его зрелого богословия (Encyclopædia Universalis, “Paul Evdokimov”, отмечающая, что его богословие «подчёркивало Божественную уязвимость перед человеческой свободой»). Это и богословский корень его возражения против всякой формы устроения по Великому инквизитору, церковного или политического.

Gogol et Dostoïevski, ou la descente aux enfers

В 1961 году Евдокимов издал Gogol et Dostoïevski, ou la descente aux enfers («Гоголь и Достоевский, или сошествие во ад»), позднее переизданную Corlevour (2011); немецкая версия вышла как Der Abstieg in die Hölle: Gogol und Dostojewski (Salzburg: Müller, 1965) (Wikipedia, “Paul Evdokimov”, библиография). Соположение поучительно. Гоголь — комический писатель, кончивший религиозным ужасом, который его пожрал, сжёгший вторую часть «Мёртвых душ» и уморивший себя голодом под подвижническим правилом, — есть для Евдокимова случай схождения, которое не возвращается наверх; Достоевский, спустившийся глубже, есть случай того, кто вернулся. Книга — о том, что́ значит сошествие во ад и как его переживают.

Богословская отсылка — православная икона Воскресения, которая изображает не Христа, восстающего из гроба, а Христа во аде, попирающего врата и извлекающего Адама и Еву за запястья. Постоянная мысль Евдокимова в том, что христианский ответ на зло имеет именно эту форму: не избегание бездны, а сошествие в неё и её опустошение (см. Православная эсхатология). Для писателя, как и для богослова, это значит, что честный путь к Богу проходит через всю тяжесть возражения, а не мимо неё.

Диагноз атеизма

Отсюда происходит понимание Евдокимовым современного неверия, необычное среди православных писателей его поколения сочувствием и отказом от торжествующего тона. Три черты:

Во-первых, атеизм берётся как явление духовное, а не только умственное. Современное неверие, в его прочтении, редко есть вывод из рассуждения. Это позиция всего человека, часто порождённая действительным соблазном — страданием невинных, порчей церквей, нравственной несостоятельностью верующих, — и она нередко содержит подлинный нравственный протест, который христианам следовало бы признать своим. Иван Карамазов не глупец; это человек, посмотревший на то, от чего христиане обычно отводят глаза.

Во-вторых, атеизм есть суд над христианами. Частое наблюдение Евдокимова состоит в том, что атеист обыкновенно отвергает карикатуру, поставленную самой Церковью: Бога — небесного деспота, религию как общественный надзор, благочестие, безразличное к несправедливости. Ответ есть не лучшие доводы, а иной род христианина.

В-третьих, классические доказательства исчерпаны. Такова предпосылка формулировки, ставшей его самой известной строкой: что в современном мире оставшимся доказательством бытия Божия является преображённое человеческое лицо — не силлогизм, а человек, в котором нечто от Бога стало видимым (Encyclopædia Universalis, “Paul Evdokimov”, сообщающая, что он «представил преображённое человеческое лицо как главное „доказательство“ бытия Божия для современного мира»; тема развита в L’Amour fou de Dieu, Seuil, 1973, и в очерках, собранных в In the World, of the Church, ed. Plekon and Vinogradov, SVS Press, 2001).

Следует увидеть, насколько тесно это связано со всем остальным в его труде. Если единственная оставшаяся апологетика есть преображённая жизнь, то вопрос о том, как мирянин на заводе или в общежитии становится святым, не есть побочный вопрос благочестия; это средоточная задача христианской миссии. Это и есть интериоризированное монашество. А если зримое сияние человека есть свидетельство, то богословие красоты не есть эстетическое приложение, а теория дела, — и это Искусство иконы и богословие красоты.

Le Christ dans la pensée russe

Последняя завершённая книга Евдокимова этого цикла, Le Christ dans la pensée russe («Христос в русской мысли»; Paris: Cerf, 1970; нем. Christus im russischen Denken, Trier: Paulinus-Verlag, 1977; переизд. Cerf, 1986), обозревает образ Христа в русской религиозной мысли — от древнего благочестия и иконы, через славянофилов, Достоевского и Соловьёва, до религиозных философов его собственного века. Это, среди прочего, акт благочестия по отношению к традиции, разрушенной на родине и рассеивавшейся в изгнании, и это самое прямое высказывание о том, что́ Евдокимов считал даром русского христианства: ударение на кенотическом Христе, Христе уничижённого образа, Которого русская традиция чтила в своих собственных кенотических святых (см. Русские богословы).

Современный мир, а не современная Церковь

Стоит провести последнее различение, потому что Евдокимова иногда читают как простого «модернизатора». Его работа с современным миром была напряжённой и бесстрашной: он читал Фрейда, Юнга, Маркса, Ницше, Сартра и де Бовуар; он писал о современном искусстве, о городе, о секуляризации; среди его поздних размышлений — сочинение о духовной жизни в городе (La Vie spirituelle dans la ville, значащееся среди его трудов во французской библиографии). Но бремя этой работы почти всегда одно и то же, и это не приспособление. Его суждение о современном искусстве в очерке «L’art moderne, ou la Sophia désaffectée» состоит в том, что оно являет красоту, утратившую своё основание, — расцерковлённую Премудрость. Его суждение о современном городе — что это место, где ныне должна практиковаться подвижническая традиция, а не место, где она должна быть оставлена. А его суждение о тройном искушении современного мира — потреблении, магической погоне за властью, тоталитаризме — таково, что ответом служат три древних обета (см. Три обета и царственное священство мирян).

Он хотел, чтобы Церковь говорила с современным миром на языке, который тот мог бы услышать. Он не считал, что Церкви есть что сказать нового.

См. также

References

  • Encyclopædia Universalis. “Paul Evdokimov (1901–1970).” (Божественная уязвимость перед человеческой свободой; преображённое человеческое лицо как современное «доказательство» бытия Божия.)
  • Evdokimov, Paul. Dostoïevski et le problème du mal. 1942; repr. Éditions de Corlevour, 2014.
  • Evdokimov, Paul. Gogol et Dostoïevski, ou la descente aux enfers. Paris: Desclée de Brouwer, 1961; repr. Corlevour, 2011. German: Der Abstieg in die Hölle: Gogol und Dostojewski. Salzburg: Müller, 1965.
  • Evdokimov, Paul. Le Christ dans la pensée russe. Paris: Cerf, 1970; repr. Cerf, 1986. German: Christus im russischen Denken. Trier: Paulinus-Verlag, 1977.
  • Evdokimov, Paul. L’Amour fou de Dieu. Paris: Seuil, 1973.
  • Evdokimov, Paul. “L’art moderne, ou la Sophia désaffectée.” Contacts: Revue française de l’Orthodoxie.
  • Evdokimov, Paul. In the World, of the Church: A Paul Evdokimov Reader. Ed. and trans. Michael Plekon and Alexis Vinogradov. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2001.
  • Wikipedia. “Paul Evdokimov”; Wikipédia (French), “Paul Evdokimov.” (Библиография, включая La Vie spirituelle dans la ville.)
  • Достоевский, Ф. М. «Братья Карамазовы» (1880), книга пятая («Бунт»; «Великий инквизитор»).