Священник творения

Ответом Зизиуласа на экологический кризис было сказать, что человек есть не владелец творения, а его священник — та тварь, через которую мир приносится Богу и получает от Бога будущее, которого не может дать себе сам. Этот файл излагает три лекции 1989–90 годов, в которых он это доказывал, учение о случайности творения, на котором оно покоится, его предложение заменить «космологию» на «ктисиологию», выведенный им аскетический этос и встреченные им возражения.

Традиция: Греческая Православная (Вселенский Патриархат)

Лекции

Основной текст — набор из трёх публичных лекций, прочитанных в Кингс-колледже в Лондоне и опубликованных как “Preserving God’s Creation: Three Lectures on Theology and Ecology”, King’s Theological Review 12 (1989): 1–5, 41–45; 13 (1990): 1–5. Греческое собрание материала вышло как Ἡ κτίση ὡς Εὐχαριστία («Творение как Евхаристия») (Athens: Akritas, 1992), и тема проходит сквозь позднейшие сборники, прежде всего сквозь «Евхаристическое общение и мир» (The Eucharistic Communion and the World, ed. Luke Ben Tallon, London: T&T Clark, 2011). Наиболее полное современное собрание его экологических писаний и обсуждения вокруг них — Priests of Creation: John Zizioulas on Discerning an Ecological Ethos, ed. John Chryssavgis and Nikolaos Asproulis (London: T&T Clark, 2021).

Начальное утверждение Зизиуласа в этих лекциях состояло в том, что экологический кризис есть, быть может, первая проблема, вставшая перед человеческим сообществом как целым, и что богословие ещё не сказало о ней ничего достаточного. Он писал это в 1989 году, о чём стоит помнить, когда этот довод ныне звучит привычно.

Почему творению нужен священник

Богословская посылка — учение о творении ex nihilo, взятое со всей серьёзностью.

Если мир сотворён из ничего, то он радикально случаен: он не имеет в себе начала постоянства и, предоставленный себе, клонится обратно к тому ничто, из которого был воззван. Это не нравственный приговор веществу — Зизиулас настойчиво против всякого дуализма, — но онтологическое наблюдение. Имеющее начало имеет само по себе и конец. Выживание творения, стало быть, есть не природное свойство, подлежащее сбережению, но дар, подлежащий принятию, и принят он может быть лишь через отношение с нетварным.

Человек есть, по изложению Зизиуласа, та точка, в которой это отношение может быть установлено со стороны тварного. Человечество отличается от прочего творения не разумом, не владычеством и не какой-либо способностью, которая давала бы право пользования; оно отличается способностью принять мир лично — отнестись к нему не как к материалу, а как к дару, собрать его, наименовать его и отнести его к его Источнику. Это отнесение и есть священство. Человек есть священник творения, ибо в нём творение приносится, а в приношении соединяется с Богом, Который один может дать ему будущее (Zizioulas, “Preserving God’s Creation,” 1989–90; The Eucharistic Communion and the World, 2011).

Священник, а не владелец

Противопоставление, которое проводит Зизиулас, есть противопоставление двум соперничающим описаниям места человека в природе, и он отвергает оба.

Владелец. Человек как собственник и управляющий — то прочтение Быт. 1:28, в котором «обладайте» и «владычествуйте» дают право на эксплуатацию и в котором домостроительство, если оно и появляется, появляется как расчётливое управление имением. Зизиулас считал это глубоким религиозным корнем экологического кризиса на христианском Западе и нападал на него, не смягчая владычество до домостроительства, а меняя самую категорию: человек не управляет творением, он его приносит.

Просто часть. Человек как один вид среди прочих, чьё притязание на особое место и есть проблема. Зизиулас отверг и это, и здесь он резко расходится с большей частью светской экологической мысли и с некоторой христианской экотеологией. По его изложению, если человек есть лишь часть природы, то природе некому отнести её к Богу, и творение остаётся с неисцелённой случайностью. Его богословие неизвинительно антропоцентрично по строю — но тот центр, который оно отводит человечеству, есть литургическое служение, а не разрешение; и это служение человечество исполнило катастрофически плохо.

Ктисиология

Характерное для Зизиуласа предложение: богословию следует перестать говорить о «космологии» и говорить вместо того о ктисиологии, от κτίσις (ктисис, «творение»), ибо «космос» именует упорядоченное целое, которое есть то, что оно есть, само по себе, тогда как «творение» именует нечто, чьё самое бытие есть отношение к Творцу. Слово несёт весь довод: в экологическом вопросе на кону то, есть ли мир самостоящая система, с которой нам надлежит расчётливо обходиться, или же дар, чьё бытие конституируется отношением (John Zizioulas Foundation, “Ecology,” zizioulas.org, сообщающий об этом предложении).

Евхаристия и этос

Литургический центр довода — приношение. В Божественной литургии хлеб и вино — творение, обработанное и оформленное человеческим трудом, — берутся, приносятся со словами «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся» и возвращаются как Тело и Кровь Христовы. Всё, что Зизиулас говорит о священстве творения, есть обобщение этого акта: Евхаристия есть то, как выглядит человек, делающий с частицей мира то, для чего люди и существуют (см. Божественная литургия).

Отсюда он вывел два практических следствия.

Экологическая аскеза. Дисциплина поста и самоограничения есть, в его прочтении, не покаянный налог на наслаждение, но обучение узнаванию того, что мир не есть собственность. Этос воздержания, усвоенный литургически, — вот что, по его мысли, требовалось кризису, и он не ждал, что законодательство или техника его доставят.

Богословие любви, а не страха. Он прямо возражал против экологизма, движимого страхом: обращаться следует к «положительному взгляду на экологию, к чему-то вроде установки любви к природе», ибо этика, основанная на страхе последствий, не переживёт открытия, что иные последствия можно отсрочить (John Zizioulas Foundation, “Ecology,” zizioulas.org, цитирующий его).

Эсхатологическое основание

Последний ход Зизиуласа — тот, который отличает его экологию от богословия домостроительства вообще: причина заботиться о творении не в том, что оно есть наше наследство из прошлого, а в том, что оно имеет будущее в Царстве. Творению суждено быть преображённым, а не отброшенным; воскресение тела есть залог того, что у вещества есть эсхатологическое будущее; и христианское действие в мире есть, стало быть, предвосхищение, а не сбережение. Таково экологическое приложение той эсхатологической онтологии, которую он намеревался изложить систематически в «Вспоминая будущее» (John Zizioulas Foundation, “Ecology,” zizioulas.org; о спорных издательских данных этого тома см. Книга и её создание).

Возражения

Экологические писания привлекли меньше устойчивой критики, чем тринитарные и антропологические, но существующие возражения серьёзны и должны быть зафиксированы.

Возражение об антропоцентризме. Делать человека тем, через кого спасается творение, представляется некоторым критикам восстановлением на богословском уровне в точности той человеческой центральности, которую экологическая мысль старалась сместить, и лишением нечеловеческого творения всякого положения, кроме положения материала для человеческого приношения. Ответ Зизиуласа в том, что альтернатива оставляет творение вовсе без отношения к Богу и что центральность, определённая как жертва и приношение, есть противоположность центральности, определённой как владение. Обмен подлинный и неразрешённый.

Снова святоотеческий вопрос. Мотив человека как «священника творения» регулярно представляют как святоотеческий, и святоотеческий материал у него действительно есть — изложение прп. Максимом Исповедником человека как микрокосма и посредника, который собирает разделённые чины творения и относит их к Богу, есть главный источник, а свт. Григорий Богослов и свт. Григорий Нисский доставляют другие. Но само выражение и возложенный на него систематический вес современны. Научные работы, исследующие «творение и священство в современной православной мысли», указывали на это, и читателям не следует полагать, что формула, столь полезная в нынешнем обсуждении, есть цитата из Отцов, а не современное их развитие (см. Святоотеческий вопрос об общей форме этой проблемы; Прп. Максим Исповедник об источнике).

Отношение к более широкой православной экологической литературе. Изложение Зизиуласа есть одно из нескольких. Богословие отца Думитру Стэнилоэ о мире как даре и диалоге между Богом и человеком, а также космический сакраментализм Павла Евдокимова и Оливье Клемана приходят к перекрывающимся выводам иными путями, и православное экологическое согласие, сложившееся вокруг начинаний Патриарха Варфоломея, есть схождение, а не приложение системы одного человека (см. Отец Думитру Стэнилоэ; Экологическая этика).

Что принадлежит ему и что Церкви

Церковь исповедует Бога как Творца неба и земли, всего видимого и невидимого; она приносит хлеб и вино и принимает их обратно освящёнными; она держит пост. Отождествление человеческого призвания со «священством творения», учение о случайности творения как основании экологической неотложности и предложение ктисиологии суть богословие Зизиуласа. Они были широко приняты внутри Православия — шире, чем его онтология личности, — и они не были определены.

См. также

References

  • Zizioulas, John D. “Preserving God’s Creation: Three Lectures on Theology and Ecology.” King’s Theological Review 12 (1989): 1–5, 41–45; 13 (1990): 1–5.
  • Zizioulas, John D. Ἡ κτίση ὡς Εὐχαριστία [«Творение как Евхаристия»]. Athens: Akritas, 1992.
  • Zizioulas, John D. The Eucharistic Communion and the World. Ed. Luke Ben Tallon. London: T&T Clark, 2011.
  • Chryssavgis, John, and Nikolaos Asproulis, eds. Priests of Creation: John Zizioulas on Discerning an Ecological Ethos. London: T&T Clark, 2021.
  • John Zizioulas Foundation. “Ecology.” zizioulas.org (accessed 2026). (Предложение ктисиологии; «установка любви к природе»; эсхатологическое основание.)
  • Maximus the Confessor. Ambigua and Mystagogy. (Человек как микрокосм и посредник.)
  • Священное Писание: Быт. 1:28.