07 — Творение и «священник творения»
Экологическое богословие Зизиуласа есть не приложение его системы к злободневной проблеме; это сама система, изложенная в другом регистре. Если бытие есть общение, а Евхаристия есть то место, где творение приносится и возвращается, то человеческое призвание священнично — отнести мир к Богу, — а экологический кризис есть несостоятельность этого призвания прежде, чем он есть несостоятельность политики. Этот раздел излагает и богословие, и понёсшую его институциональную работу: лекции в Кингс-колледже 1989–90 годов, природоохранные начинания Вселенского Патриархата и ватиканскую трибуну 2015 года.
Традиция: Греческая Православная (Вселенский Патриархат)
Содержание
| Файл | Описание |
|---|---|
| Священник творения | Три лекции 1989–90 годов; человек как священник, а не владелец; ктисиология против космологии; эсхатологическое основание; и возражения — антропоцентризм и обвинение, что мотив у Отцов тоньше, чем его представляют |
| Экология, Патриархат и евхаристический этос | Патмос 1988, окружное послание 1989 года и день молитвы 1 сентября, халкинские семинары, возглавляемый им Религиозно-научный комитет, морские симпозиумы и представление Laudato Si’ в Ватикане в 2015 году |
Довод вкратце
Экологическое богословие Зизиуласа делает три хода.
- Творение не имеет способности выжить само по себе. Оно случайно — оно имеет начало, а имеющее начало само по себе клонится к тому ничто, из которого произошло. Его постоянство должно быть получено извне него.
- Человек есть та тварь, через которую творение относится к Богу. Не потому, что человечество есть венец иерархии, вправе пользоваться тем, что ниже, а потому, что одно лишь человечество может взять мир, наименовать его, принести его и принять его обратно как дар. Таково священническое служение, и слово Зизиуласа для отказа от него — не «алчность», а «несостоятельность священства».
- Евхаристия есть то место, где это происходит. Хлеб и вино — творение, обработанное человеческими руками, — берутся, приносятся и возвращаются как Тело и Кровь Христовы. Литургия, стало быть, есть не символ экологической этики, но тот акт, продолжением которого экологическая этика является.
Вывод, который он сделал, состоит в том, что экологическая проблема не прежде всего этична или технологична, но онтологична и литургична и что обращения к страху или к своекорыстию до неё не достанут. Требуется то, что он называл «этосом», — способ отношения к миру, усвоенный в богослужении и в аскетическом самоограничении.
Постоянная оговорка
Православная Церковь исповедует Бога как Творца неба и земли; она приносит дары творения в своей литургии; она держит правило поста, которое есть, среди прочего, дисциплина воздержания по отношению к тварному. Узловой файл Экологическая этика излагает учение и практику Церкви как её.
«Священник творения» есть богословский мотив, развитый в двадцатом веке, опирающийся на святоотеческий материал — прежде всего на прп. Максима Исповедника — и получивший наиболее влиятельную современную форму у Зизиуласа. Это не определённое вероучение, и то, в какой мере Отцы учили этому в той форме, какую даёт ему он, есть научный вопрос. Как и повсюду в этом собрании, его богословие излагается как его.
См. также
- Довод книги — онтология, приложением которой это является
- Экологическая этика — узловое изложение
- Прп. Максим Исповедник — логосы тварных вещей
- Божественная литургия — приношение, на котором держится мотив
References
- Zizioulas, John D. “Preserving God’s Creation: Three Lectures on Theology and Ecology.” King’s Theological Review 12 (1989): 1–5, 41–45; 13 (1990): 1–5.
- Zizioulas, John D. Ἡ κτίση ὡς Εὐχαριστία [«Творение как Евхаристия»]. Athens: Akritas, 1992.
- Zizioulas, John D. The Eucharistic Communion and the World. Ed. Luke Ben Tallon. London: T&T Clark, 2011.
- Chryssavgis, John, and Nikolaos Asproulis, eds. Priests of Creation: John Zizioulas on Discerning an Ecological Ethos. London: T&T Clark, 2021. ISBN 978-0-567-69909-1.
- Chryssavgis, John, ed. On Earth as in Heaven: Ecological Vision and Initiatives of Ecumenical Patriarch Bartholomew. New York: Fordham University Press, 2012.