Отцы и ум Церкви

Следовать отцам значит не цитировать их, но мыслить с ними — стяжать их фрониму, ум или расположение Церкви. Этот файл излагает понятие святоотеческой фронимы и программу, которую Георгий Флоровский на нём построил: «неопатристический синтез», творческое возвращение к отцам (не археологию) и восстановление «христианского эллинизма», вместе с критикой, которую эта программа вызвала.

Традиция: Общеправославная

Фронима: ум прежде учения

Греческое слово фронима (φρόνημα) означает ум, умонастроение, расположение, привычный образ мышления и восприятия. Апостол Павел использует его в великом христологическом увещании: «В вас должны быть те же чувствования (туто фронейте), какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2:5), и говорит об «уме Христовом» (1 Кор. 2:16), принадлежащем духовным. Православное богословие взяло термин, чтобы именовать то, что должно стяжать, дабы правильно мыслить внутри Церкви: не просто набор правильных учений, но лежащее в основе расположение, из которого истекает правое учение, — «ум отцов», «ум Церкви» (Florovsky, “St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers,” в Bible, Church, Tradition, Nordland, 1972; Ware, The Orthodox Way, SVS Press, 1995, о мышлении умом Церкви).

Различение важно, ибо оно меняет то, что значит быть традиционным. Если бы Предание было сводом формул, верность была бы повторением: быть православным значило бы читать наизусть принятые положения. Но если глубочайшее передаваемое есть фронима — образ видения Бога, мира и спасения, — то верность есть нечто более взыскательное и более живое: это видеть, как видели отцы, и потому уметь говорить ту же веру свежо в новых обстоятельствах и против новых заблуждений, как делали сами отцы (Florovsky, “The Ethos of the Orthodox Church,” в Aspects of Church History, Nordland, 1975). Вот почему соборы могли исповедовать новые слова — единосущный, Богородица, две энергии, — притязая ничего не прибавлять: обладая святоотеческим умом, они говорили то же самое в терминах, которых требовал миг.

Неопатристический синтез Флоровского

Именно прот. Георгий Флоровский (1893–1979) сделал стяжание святоотеческого ума богословской программой для современной эпохи под именем, определившим столетие православного богословия: «неопатристический синтез». Флоровский изрёк призыв памятнее всего в своём слове к первому Конгрессу православных богословов в Афинах в 1936 году и разрабатывал его на протяжении своего пути: современное православное богословие должно вернуться к отцам — но творческим возвращением, а не повторением. «Обратимся… вспять к отцам», — призывал он; богословие должно «вновь стяжать ум отцов», продвигаясь «за пределы отцов» лишь пребывая «в духе отцов» (Florovsky, “Patristics and Modern Theology,” 1936; и “St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers,” в Bible, Church, Tradition, 1972).

У программы есть точное антиантикварное острие. Вернуться к отцам значит решительно не отступить в прошлое и не воспроизводить их выводы механически; Флоровский презирал такое «богословие повторения» как предательство тех самых отцов, которых оно притязало чтить, ибо отцы сами были дерзновенными и творческими мыслителями, ковавшими новый язык, чтобы охранить старую веру (Florovsky, “St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers,” 1972). Неопатристический синтез есть поэтому двойное движение: назад к источникам, чтобы мыслить вперёд — встречать современные вопросы умом, а не только буквой, отцов. «Следовать отцам» значит «обладать их духом», и тот, кто обладает их духом, освобождён для подлинного богословского творчества внутри Предания, а не заключён в его эхо.

Флоровский поставил эту программу против того, что он диагностировал в своём обширном труде «Пути русского богословия» (1937) как долгое «западное пленение» (западное пленение) русского богословия — его захват сначала латинскими схоластическими, а затем немецкими идеалистическими категориями, которые, по его суждению, отчудили его от святоотеческого этоса (Флоровский, Пути русского богословия, Collected Works vols. 5–6; и см. тематическую статью Священное Предание, и Лосский, Флоровский и неопатристический синтез). Лекарством было восстановление греческого святоотеческого ума как подлинного источника православного богословия.

Христианский эллинизм

Отличительный и спорный элемент программы Флоровского есть его понятие «христианского эллинизма». Он доказывал, что усвоение отцами греческого философского языка и категорий было не порчей библейского Евангелия — как обвиняла протестантская «теория эллинизации» Адольфа фон Гарнака, — но законной и даже промыслительной инкультурацией: взяв и преобразив орудия греческой мысли, отцы создали постоянную и несводимую форму христианского разумения. «Эллинизм, — писал Флоровский вызывающе, — стал “постоянной категорией христианского существования”»; христианское богословие «вечно эллинистично» не в смысле окрещённой языческой философии, но в том смысле, что святоотеческое преображение эллинской мысли есть непреходящее достижение христианского ума, которое нельзя отбросить, не обеднив веру (Florovsky, “The Ethos of the Orthodox Church,” и “Christ and His Church,” в Collected Works; и см. обсуждение в тематической статье Священное Предание). Стяжать святоотеческую фрониму, при этом изложении, включает вхождение в этот христианско-эллинский ум, а не обращение с ним как с расходной шелухой вокруг якобы чистого библейского ядра.

Критика

Программа Флоровского была господствующей парадигмой современного православного богословия, но она не осталась неоспоренной, и свод, управляемый дисциплиной обеих сторон, должен справедливо записать критику.

[Disputed: адекватность неопатристического синтеза и «христианского эллинизма». (a) Критики исторического повествования Флоровского доказывают, что его изложение «западного пленения» русского богословия полемически преувеличено — что оно недооценивает подлинно православное существо киевской школы и русских религиозных философов (Соловьёв, Булгаков, Флоренский), которых Флоровский по большей части отбрасывал как пленённых Западом. *Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance* Пола Гаврилюка (Oxford, 2013) документирует как долги Флоровского перед тем самым русским религиозным возрождением, которое он критиковал, так и тенденциозность *«Путей русского богословия»* как истории. (b) Другие ставят под вопрос «христианский эллинизм» как сам по себе *особый богословский выбор*, наряженный в нейтральное возвращение к истокам, — спрашивая, почему греческий святоотеческий синтез должен быть нормативным так, что это закрывает иные законные инкультурации Евангелия, и не привилегирует ли программа Флоровского одну историческую форму богословия, как если бы она была попросту «отцами». (c) Защитники отвечают, что Флоровский никогда не разумел деревянного эллинизма или канонизации одной культуры, но восстановление подлинно кафолического богословского ума, и что неопатристический синтез остаётся плодотворнейшим путём, найденным православным богословием в современную эпоху (так, в общем, Andrew Louth, *Modern Orthodox Thinkers*, SPCK, 2015). Свод сообщает спор; он не решает, есть ли синтез Флоровского весь путь вперёд или одно мощное предложение среди возможных других.]

Непреходящий пункт

Каков бы ни был приговор о подробностях программы Флоровского, её центральная интуиция широко принята во всём православном мире и лежит в сердце того, что значит обращаться к отцам как к голосу Предания. Отцам следуют правильно не цитированием, но общением — вхождением в их ум, молитвой их молитв, чтением Писаний, как они читали, и так обретением способности исповедовать единую веру в свою собственную эпоху. В этом различие между живым Преданием и мёртвым традиционализмом, изложенное на уровне богословия: буква отцов, сохранённая без их ума, есть музей; их ум, стяжанный, есть само Предание, всё ещё творческое, всё ещё говорящее (Florovsky, “St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers,” 1972; и см. Предание как жизнь, а не археология). Иметь фрониму отцов значит иметь ум Церкви; а иметь ум Церкви значит стоять внутри Священного Предания не как наследник, стерегущий наследство, но как член, разделяющий жизнь.

См. также

References

  • Florovsky, Georges. Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View. Collected Works vol. 1. Belmont, MA: Nordland, 1972. (“St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers”; ум отцов; против богословия повторения.)
  • Florovsky, Georges. Aspects of Church History. Collected Works vol. 4. Belmont, MA: Nordland, 1975. (“The Ethos of the Orthodox Church”; христианский эллинизм.)
  • Florovsky, Georges. Ways of Russian Theology. Collected Works vols. 5–6. Belmont, MA: Nordland, 1979; Vaduz: Büchervertriebsanstalt, 1987. («Западное пленение»; неопатристическое лекарство.)
  • Gavrilyuk, Paul L. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2013. (Критическая оценка программы и повествования Флоровского.)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (Флоровский и неопатристический синтез внутри православного богословия XX века.)
  • Ware, Kallistos (Timothy). The Orthodox Way. Rev. ed. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1995. (Мышление умом Церкви.)
  • Писание: Флп. 2:5; 1 Кор. 2:16.