Лосский, Флоровский и неопатристический синтез

Современное православное учение о Предании есть в значительной мере достижение русской эмиграции XX века. Этот файл прослеживает это возрождение: призыв прот. Георгия Флоровского к «неопатристическому синтезу» и его критику «западного пленения» русского богословия; классическую статью Владимира Лосского «Предание и предания» и его мистико-богословское обрамление; парижскую школу Св. Сергия и её сложные споры; и непреходящее наследие обоих мужей для того, как Православие ныне понимает Предание.

Традиция: Общеправославная

Обстановка: русская эмиграция

Современное православное богословие Предания было выковано в изгнании. Большевистская революция 1917 года и последовавшие высылки погнали замечательное поколение русских религиозных мыслителей на Запад и прежде всего в Париж, где Свято-Сергиевский Православный богословский институт был основан в 1925 году. Там, во встрече с западным христианством и западной наукой и в реакции против того, что многие из них сочли деформациями дореволюционного русского академического богословия, сложилось творческое богословское обновление, чьей центральной заботой была именно природа Предания и восстановление святоотеческого ума (Louth, Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present, SPCK, 2015, главы о Флоровском и Лосском; и тематическая статья Священное Предание). Две фигуры прежде всего дали богословию Предания его непреходящую современную форму: Георгий Флоровский и Владимир Лосский.

Флоровский и неопатристический синтез

Прот. Георгий Флоровский (1893–1979) — позднее Свято-Владимирской семинарии и Гарварда — есть зодчий программы, определившей столетие православного богословия: «неопатристического синтеза». Его диагноз, изложенный подробно в «Путях русского богословия» (Пути русского богословия, 1937), состоял в том, что русское богословие претерпело долгое «западное пленение» (западное пленение): сначала латинское схоластическое пленение, от киевской школы XVII века и Православного исповедания Петра Могилы (1640), устроившего православное богословие в категориях и даже выводах послетридентской латинской схоластики; а затем немецкое идеалистическое и протестантское пленение в XIX веке, из которого даже блестящие русские религиозные философы (Соловьёв, Булгаков, Флоренский), по его суждению, не вырвались (Флоровский, Пути русского богословия, Collected Works vols. 5–6; и см. Отцы и ум Церкви). Лекарством было возвращение к греческим отцам — не археологическое повторение, но творческое вновь усвоение святоотеческого ума (фронимы), чтобы продумать современные вопросы «в духе отцов», вместе с его защитой «христианского эллинизма» как постоянного достижения христианского ума (Florovsky, “Patristics and Modern Theology,” 1936; “St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers,” в Bible, Church, Tradition, Nordland, 1972). Для Флоровского Предание было таким образом не залогом, охраняемым инертно, но живым потоком, в который должно войти, — «постоянным пребыванием Духа», а не «только памятью слов» (Florovsky, “The Catholicity of the Church,” в Bible, Church, Tradition, 1972). Полное изложение неопатристической программы и критики, которую она вызвала, дано в Отцы и ум Церкви.

Вторым великим вкладом Флоровского было его восстановление святоотеческого понимания Писания, Предания и Церкви против как римских, так и протестантских искажений — изложение, ранее развёрнутое в этом своде, что Предание есть не второй источник, но «правильно понятое Писание» внутри единой жизни Церкви (Florovsky, “The Function of Tradition in the Ancient Church,” в Bible, Church, Tradition, 1972; см. Писание внутри Предания).

Лосский и «Предание и предания»

Владимир Лосский (1903–1958), мирянин, работавший в Париже и стоявший несколько в стороне от свято-сергиевского круга, дал богословию Предания его влиятельнейшую единственную статью. В «Предании и преданиях» — впервые изданной по-французски в исследовании 1952 года Ouspensky and Lossky, The Meaning of Icons и перепечатанной в посмертном английском сборнике In the Image and Likeness of God (1974) — Лосский провёл решающее различение между Преданием (единой жизнью Святого Духа в Церкви) и преданиями (его многими внешними залогами) и определил Предание пневматологически как «жизнь Святого Духа в Церкви, сообщающую каждому члену Тела Христова способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем ей Свете» (Лосский, «Предание и предания», в In the Image and Likeness of God, SVS Press, 1974, p. 152; изложено полностью в Предание и предания). Это различение — Предание как свет и способность, а не содержание, вертикальное нисхождение Духа на горизонтальный залог, Предание как «критический дух» Церкви — стало общим достоянием современного православного богословия.

Обрамление Предания у Лосского неотделимо от апофатического и мистического богословия, которым он известен более всего. В «Мистическом богословии Восточной Церкви» (1944 по-французски; по-английски 1957) он поместил всё православное учение в горизонт опытного знания Церковью непознаваемого Бога, и Предание является там как самый образ этого церковного знания — горизонт, внутри которого Церковь знает Бога, Которого она не может постичь (Лосский, Мистическое богословие Восточной Церкви, James Clarke, 1957, гл. 1). Там, где акцент Флоровского падал на восстановление святоотеческого метода и историческую критику западного пленения, акцент Лосского падал на пневматологическую и мистическую природу самого Предания; эти два взаимодополнительны, и вместе они обрамляют современное православное изложение.

Парижская школа и её споры

Было бы искажением истории представить парижское обновление как единое гармоничное движение; это было поле энергичного и порой горького спора, и богословие Предания было в нём оспариваемо. Величественная фигура прот. Сергия Булгакова (1871–1944), декана Св. Сергия, развила умозрительную «софиологию» — богословие божественной Премудрости, — которое Флоровский и Лосский оба рассматривали как отпадение назад в немецко-идеалистическое пленение, замену святоотеческого богословия философским умозрением; Лосский был среди острейших критиков Булгакова, и «софиологический спор» 1930-х годов, в котором учение Булгакова было осуждено двумя русскими юрисдикциями, был отчасти спором о том, чего требует верность Преданию (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, о Булгакове и софиологическом споре; и см. тематическую статью Священное Предание, о критике софиологии). Неопатристическая программа определила себя таким образом отчасти против религиозно-философского течения той же эмиграции, и напряжение между «неопатристической» и «религиозно-философской» (или «русской школой») тенденциями продолжало структурировать современное православное богословие (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015; Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, Oxford, 2013).

[Disputed: приговор о неопатристическом синтезе и его господстве. Флоровская программа стала магистралью православного богословия XX века, продолженной такими фигурами, как Иоанн Мейендорф и Александр Шмеман в Свято-Владимирской семинарии и Каллист Уэр в англоязычном мире. Но недавняя наука (в особенности Пол Гаврилюк, *Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance*, 2013) доказывала, что повествование Флоровского о «западном пленении» полемически преувеличено и несправедливо к русскому религиозному возрождению, которому он противостоял, и некоторые современные православные богословы призывают к более щедрому перечтению Булгакова, Соловьёва и софиологической традиции. Свод сообщает как господство неопатристического синтеза, так и живую научную переоценку его, не решая, есть ли он весь путь вперёд или одно мощное предложение среди других; см. [Отцы и ум Церкви](../03-the-consensus-of-the-fathers/the-fathers-and-the-mind-of-the-church.md).]

Наследие

Наследие Лосского и Флоровского для учения о Предании трудно переоценить. Почти всё, что изложил этот свод, — что Предание есть жизнь Духа, а не музей прошлого; что оно отлично от преданий, которые несёт; что Писание живёт внутри него, а не рядом с ним; что отцам следуют, стяжая их ум, а не просто их слова, — несёт их печать. Через их учеников и наследников (Мейендорф, Шмеман, Уэр и более широкий православный и даже экуменический круг читателей) их изложение Предания перешло из парижской эмиграции в общее самопонимание Православной Церкви в современном мире и в экуменический разговор, рассматриваемый в файле-спутнике. То, что богословие Предания могло быть одновременно столь древним и столь свежо артикулированным в XX веке, само есть иллюстрация их центрального притязания: что Предание есть живое, способное в каждую эпоху исповедовать ту же веру в словах, которых эпоха требует (Лосский, «Предание и предания», 1974; Florovsky, “St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers,” 1972; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015).

См. также

References

  • Lossky, Vladimir. “Tradition and Traditions.” In In the Image and Likeness of God, 141–168. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974. (Классическая статья; определение, p. 152.)
  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. Cambridge: James Clarke, 1957. (Предание внутри апофатического и мистического богословия; гл. 1.)
  • Florovsky, Georges. Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View. Collected Works vol. 1. Belmont, MA: Nordland, 1972. (Святоотеческое изложение Писания, Церкви и Предания; неопатристическая программа.)
  • Florovsky, Georges. Ways of Russian Theology. Collected Works vols. 5–6. Belmont, MA: Nordland, 1979; Vaduz: Büchervertriebsanstalt, 1987. (Тезис о «западном пленении».)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (Флоровский, Лосский, Булгаков, парижская школа и софиологический спор.)
  • Gavrilyuk, Paul L. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2013. (Критическая переоценка повествования Флоровского.)