«Исход к Востоку» и евразийское движение

В Софии в 1921 году четверо молодых русских эмигрантов — Пётр Савицкий, Пётр Сувчинский, Николай Трубецкой и Георгий Флоровский — издали «Исход к Востоку», учредительный сборник евразийского движения. В нём утверждалось, что Россия есть особый цивилизационный мир, ни европейский, ни азиатский; что петровская вестернизация России была катастрофой; и что Революция была судом русской земли над чуждой по духу элитой. Флоровский дал в сборник две статьи и помог его выпустить.

Традиция: Русская Православная (эмиграция)

Книга

«Исход к Востоку: Предчувствия и свершения» вышел в Софии в 1921 году трудами четырёх участников: экономиста и географа Петра Савицкого, музыковеда и публициста Петра Сувчинского, лингвиста Николая Трубецкого (позднее основателя структурной фонологии) и Георгия Флоровского (сборник и четверо его участников — по стандартным научным изложениям истории евразийства; ср. Paul L. Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, Oxford: Oxford University Press, 2013, ch. 2, где эпизод рассмотрен подробно).

Вклад Флоровского в том обыкновенно указывается как «Разрывы и связи» и «Хитрость разума» — второе заглавие есть намеренное заимствование из Гегеля (List der Vernunft), разум, который творит свои цели через страсти и слепоту исторических деятелей.

Это заимствование стоит отметить. Первое значительное печатное выступление молодого Флоровского взяло себе заглавием гегелевскую формулу. Человек, которому предстояло провести зрелость, доказывая, что немецкий идеализм пленил русскую религиозную мысль, начал с того, что воспользовался его словарём, — пункт, который его позднейшие критики отмечают не без удовольствия и которого он сам никогда не скрывал (Brandon Gallaher, “‘Waiting for the Barbarians’: Identity and Polemicism in the Neo-Patristic Synthesis of Georges Florovsky”, Modern Theology 27, no. 4 [2011]: 659–691).

Что утверждало евразийство

Основные тезисы движения, как они заявлены в сборнике 1921 года и развиты в евразийских изданиях последующих лет, можно изложить прямо:

  1. Отвержение европоцентризма. Европейская цивилизация есть одна цивилизация среди нескольких, а не мера цивилизованности как таковой. Её притязание на всеобщность есть провинциализм, навязавший себя силою и престижем.
  2. Россия как особый мир. Россия-Евразия не есть ни отставшая Европа, ни азиатская деспотия, но третий материк со своей географией, этнографией и исторической судьбой — месторазвитие, по слову Савицкого, где земля и народ образуют единое органическое целое.
  3. Географический детерминизм. Степь, лес, речные системы и отсутствие естественных границ образуют цивилизационный тип, и монголо-татарское наследие есть подлинная его составляющая, а не досадный перерыв.
  4. Культурный плюрализм. У каждой цивилизации свой принцип; нет единой лестницы прогресса, на которой все они размещены по ступеням.
  5. Центральность духовных ценностей и в особенности Православия как формы внутренней жизни евразийского мира.
  6. Петровские реформы как катастрофа. Вестернизация русских высших сословий со времён Петра Великого произвела правящий слой, отчуждённый от собственного народа, — и Революция 1917 года была извержением отчуждённого народа против него.

(Эти положения резюмированы по программным писаниям самого движения и по обзорной литературе о евразийстве, единодушно называющей «Исход к Востоку», София 1921, учредительным документом; см. также собственный ретроспективный разбор и критику Флоровского в «Евразийском соблазне», Современные записки 34 [1928]: 312–346.)

Что привлекало Флоровского

Две вещи из этого перечня узнаваемо принадлежат ему до конца жизни, а одна — нет.

Критика петровской вестернизации есть семя «Путей русского богословия». Пятнадцать лет спустя он напишет историю русского богословия как повесть об образованной элите, мыслящей в заимствованных латинских и немецких категориях, тогда как народ молится совсем на ином наречии, — то же структурное утверждение, перенесённое из политики в богословие и несравненно лучше документированное (Флоровский, «Пути русского богословия», Париж, 1937; см. Псевдоморфоза и «западное пленение»).

Отвержение притязания Европы быть универсальным разумом уцелевает равным образом. Флоровский никогда не принимал, будто вопросы западного богословия суть попросту те самые вопросы или будто задача Православия — отвечать на них в западных терминах. Его «христианский эллинизм» есть, среди прочего, встречное утверждение о том, какая культура богословски нормативна (см. Христианский эллинизм и ум отцов).

Географическая и органицистская метафизика не уцелела — и именно на неё он напал в 1928 году. Евразийство сделало Церковь функцией цивилизации: Православие есть то, во что верует Евразия, духовное измерение месторазвития. Флоровский пришёл к тому, что счёл это извращением истины, и это извращение составляет существо его разрыва (см. Разрыв и «Евразийский соблазн»).

Движение после 1921 года

Евразийство быстро росло в течение 1920-х годов: новые сборники, «Евразийский временник», журнал, сеть по эмигрантским центрам Софии, Праги, Берлина и Парижа, а со временем и политическое крыло. Оно и дрейфовало. К концу 1920-х годов фракция вокруг парижской газеты «Евразия» сместилась к примирению с советским режимом — читая большевизм как грубый, но подлинный евразийский бунт против Запада, — а движение оказалось проникнуто советской разведкой. Флоровского к тому времени давно уже не было рядом, но этот дрейф задним числом подтвердил его диагноз: теория, делающая Церковь духовным выражением географической судьбы, кончит благословением любой власти, которая этой географией владеет.

Историографическое предостережение

Этот файл описывает движение начала 1920-х годов. Слово «евразийство» ныне несёт ассоциации из русской геополитической публицистики двадцать первого века, не имеющие ничего общего ни с лингвистикой Трубецкого, ни с экономической географией Савицкого, и вчитывать их назад есть анахронизм. Связь Флоровского относится к сборнику 1921 года и к первым годам движения — только к ним, — и он публично осудил его в 1928 году, за целое десятилетие до Второй мировой войны и за семьдесят лет до того, как термин приобрёл нынешний смысл.

Чего этот эпизод есть свидетельство

Гаврилюк читает евразийские годы как период, в который Флоровский выработал, а затем отверг культуралистское истолкование Православия — истолкование, в котором вера есть внутренняя форма исторического бытия народа. Отвержение и есть то, что освободило его для богословской программы: если Церковь не есть душа цивилизации, то богословие не есть самовыражение культуры, и мерилом православного богословия не может быть его русскость, но только его истинность, то есть его верность отцам (Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, 2013, ch. 2).

Галлахер читает это скептичнее: что антизападная цивилизационная рамка на деле никогда не была оставлена, а лишь обогословлена, — что «Восток против Запада» просто переселилось из географии в вероучение и что Флоровский остался внутри романтической идентитарной схемы, которую он выучился описывать патристическим словарём (Gallaher, “‘Waiting for the Barbarians’”, 2011).

Оба прочтения серьёзны; ни одно не решено. [Disputed: был ли разрыв Флоровского с евразийством подлинным отказом от цивилизационной рамки (Гаврилюк) или её богословской сублимацией (Галлахер). Настоящее собрание сообщает оба и не решает ни в чью пользу, согласно METHODOLOGY §4.2; спор изложен пространно в [Разделе 08](../08-the-critique/README.md).]

См. также

References

  • Исход к Востоку: Предчувствия и свершения. Утверждение евразийцев. София, 1921. (Учредительный евразийский сборник; участники П. Савицкий, П. Сувчинский, Н. Трубецкой, Г. Флоровский. Статьи Флоровского принято отождествлять как «Разрывы и связи» и «Хитрость разума».)
  • Флоровский, Георгий. «Евразийский соблазн». Современные записки 34 (1928): 312–346.
  • Флоровский, Георгий. «Пути русского богословия». Париж, 1937.
  • Gavrilyuk, Paul L. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2013. (Гл. 2: евразийский эпизод и его место в развитии Флоровского.)
  • Gallaher, Brandon. “‘Waiting for the Barbarians’: Identity and Polemicism in the Neo-Patristic Synthesis of Georges Florovsky.” Modern Theology 27, no. 4 (2011): 659–691.