Афины, «Зои» и разрыв

Яннарас вступил в братство «Зои» в восемнадцать лет, в 1953 году, и оставил его примерно десятилетие спустя, в 1964-м, после долгого внутреннего кризиса. То, что он нашёл на выходе, — Бердяев, швейцарский врач Поль Турнье и прежде всего беседы афинского богослова-мирянина Димитриоса Кутрубиса — дало ему словарь «личности», «свободы» и «отношения», от которого он впоследствии никогда не отказывался. Разрыв — то единственное событие, которое более всего определило его богословие.

Традиция: Греческая Православная

Афины, 1935

Христос Яннарас родился в Афинах 10 апреля 1935 года (Wikipedia, “Christos Yannaras”, со ссылкой на его стандартные биографические справки; дата повторена в некрологах 2024 года, напр. OrthoChristian, “Christos Yannaras, noted professor and theologian, reposes in the Lord”, 26 августа 2024 г.). Памятное извещение, опубликованное Свято-Сергиевским институтом в Париже, добавляет, что он осиротел в четыре года; эта подробность приводится там и, насколько удалось проверить настоящему руководству, не подтверждается более нигде в англоязычных источниках, и сообщается здесь на этом единственном основании (Institut Saint-Serge, “In memoriam: Christos Yannaras [1935–2024]”, 2024). Он был ребёнком во время немецкой оккупации и гражданской войны в Греции — формирующий фон, который Джонатан Коул, один из его переводчиков, особо выделяет в своём некрологе как часть того, что сделало его именно таким писателем (Cole, “Remembering Christos Yannaras [1935–2024]”, Political Theology Network, 2024).

Братство «Зои»

Ζωή («Жизнь») было братством безбрачных богословов, основанным в 1907 году, самой влиятельной из греческих религиозных организаций двадцатого века. Оно вело катехизические школы, воскресные школы, издательства, молодёжные лагеря и периодические издания; в пору расцвета оно охватывало весьма значительную часть греческого православного населения, а среди его старших членов был Панайотис Трембелас, профессор догматики богословского факультета Афинского университета, чьи учебники были стандартным образованием греческого духовенства в течение поколений (Petrà, Christos Yannaras: The Apophatic Horizon of Ontology, trans. Norman Russell [Cambridge: James Clarke & Co, 2019], 1). Его этос был аскетическим, моралистическим, деятельным, библейски-пиетистским и — на этом Яннарас впоследствии настаивал упорнее всего — построенным по моделям, заимствованным у западных протестантских и римско-католических благочестивых движений.

Яннарас вступил в него в восемнадцать лет, по окончании среднего образования, в 1953 году, и оставался членом «почти десять лет, став одним из самых деятельных его молодых участников» (Petrà, 1). Он не был ни маргинальным, ни озлобленным участником. Он был вдохновителем братского журнала для юных читателей Skapanē [«Заступ»], выходившего с января 1961 по декабрь 1963 года (Petrà, 1 n. 1).

Бердяев, Турнье, Кутрубис

Собственный рассказ Яннараса о том, как он вышел из этого мира, дан в Kataphygion ideōn [«Прибежище идей»] (Athens: Domos, 1987) — автобиографической книге, которую Петра называет «пожалуй, самой известной из его книг» (Petrà, 2). Он описывает там медленный переход от Православия «моралистического, набожного и сентиментального — „пиетистического“, как он назовёт его позже, — и в то же время рационалистического и интеллектуально зашоренного» к Православию, «связанному со свободой и основанному на личности» (Petrà, 2, излагая Kataphygion ideōn).

Три книги, ни одна из которых не была греческой и ни одна — богословской в академическом смысле, положили начало перемене: Николай Бердяев, из которого в 1950-е годы на греческий было переведено очень немногое; швейцарский христианский врач Поль Турнье, Le personnage et la personne, переведённый на греческий как To prosōpeion kai hē prosōpikotēs [«Личина и личность»]; и Psychanalyse und Synthese der Existenz Игоря Карузо. Последние две, с некоторой иронией, вышли в собственной психологической серии «Зои» (Petrà, 2 and nn. 4–6, со ссылкой на Kataphygion ideōn, 257–58).

Яннарас цитирует самого себя о Турнье: из тех страниц явился «абсолютный приоритет человеческой личности — не в аксиологическом или идеологическом смысле, но приоритет жизни по отношению к любой схематизации жизни: законам, ценностям, нравственным кодексам, — по отношению к любой схематической личине, которая, подобно рубашке Несса, заставляет исчезнуть нашу подлинную личностность» (Kataphygion ideōn, 258, цит. по Petrà, 2–3).

Бердяев сделал больше. Рассказ Яннараса о чтении Бердяева стоит привести целиком, потому что в нём уже есть почти все темы его позднейшего труда:

Здесь был христианский автор, и притом православный, у которого в писаниях не было ни малейшего следа той религиозности, которую я знал и которой пытался жить как единственной подлинной христианской жизнью. Он подвергал морализм сокрушительной критике, обнажал нарциссический характер индивидуалистической религиозности, высмеивал превращение веры в законническую и идеологическую конструкцию, имел дерзость уважать трагическое приключение атеизма и защищал свободу как абсолютную предпосылку отношения с Богом.
— Яннарас, Kataphygion ideōn, 256–57, в переводе Петра (Petrà, 3)

И сразу же вслед: «Бердяев ввёл меня в моё первое ощущение различия между восточным и западным христианством. В университете меня учили различиям в догмате или различиям в управлении и литургической практике, но я никогда не подозревал, какие реальности жизни представлены этими различиями». Взрывной эту находку сделало то, что порчи, которые Бердяев диагностировал в западном христианстве, оказались, пишет Яннарас, «теми же самыми, какие я видел господствующими и внутри движения „Зои“», — «эгоцентрической самодостаточностью, питаемой превращением „добродетелей“ и „нравственной последовательности“ в идолов» (Kataphygion ideōn, 256–57, в Petrà, 3–4).

Это — узел всего авторства. Тезис о Востоке и Западе и критика пиетизма для Яннараса суть один и тот же диагноз, открытый одновременно и один в другом. Является ли такое происхождение силой или слабостью тезиса — как раз то, о чём спорят его критики (см. Конструирование «Запада»).

Живым катализатором был Димитриос Кутрубис (1921–1983), мирянин огромного личного влияния и почти без публикаций, которого Петра называет «сократической фигурой» и вокруг которого в Афинах в начале 1960-х собрался кружок молодых греческих богословов (Petrà, 2). Собственная биография Кутрубиса замечательна сама по себе: грек, обратившийся в католичество, он вступил во французское Общество Иисуса в его учебном доме в Лионе в 1946 году — в среде Жана Даниелу, Анри де Любака и основания Sources chrétiennes, — и через несколько лет вернулся в Грецию и к Православию, принеся с собой воодушевление западного святоотеческого ressourcement (Norman Russell, “Modern Greek Theologians and the Greek Fathers,” Philosophy & Theology 18, no. 1 [2006]: 80). Собственная дань Яннараса ему безоговорочна: «Он был первым, кто заговорил на „новом“ языке. Именно он написал в Греции первые статьи о богословии свт. Григория Паламы и св. Николая Кавасилы, он впервые перевёл тексты великих богословов русской диаспоры и — прежде всего — он собрал вокруг себя новое поколение богословов» (Яннарас, цит. по Russell, 80).

Стоит отметить, против всякой упрощённой картины братства как замкнутого мира, что именно сама «Зои» организовала афинский симпозиум «Theologia» 1962 года, на который были приглашены Флоровский, Лосский, Шмеман и Мейендорф (Russell, 80, со ссылкой на Yannis Spiteris, La teologia ortodossa neo-greca [Bologna: Edizioni Dehoniane, 1992], 213). Движение, которое Яннарас оставил, было также и одним из каналов, по которым до него дошло русское эмигрантское богословие. Кутрубису Яннарас отвёл «первое место» в своём позднейшем изложении греческого богословского возрождения (Louth, “Some Recent Works,” Modern Theology 25, no. 2 [2009]: 334, о последней главе «Православия и Запада»). Через Кутрубиса и через изложение Оливье Клемана Яннарас пришёл к Владимиру Лосскому, чей Essai sur la théologie mystique de l’Église d’Orient [«Очерк мистического богословия Восточной Церкви»] вышел по-гречески в Салониках в 1964 году (Petrà, 4 and n. 10). У Лосского он взял различение личности и природы и утверждение, что личность «рационально неопределима» и «остаётся всегда единственной, несравнимой и „неподобной“», — формулу, которую он цитировал уже к 1966 году (Petrà, 4–5, со ссылкой на обмен Яннараса с Ангелосом Терзакисом в журнале Epoches в 1966 г.).

«Синоро» и разрыв

Яннарас оставил «Зои» в 1964 году (Petrà, 1). В том же году начал выходить журнал Synoro [«Синоро», «Рубеж»], и Яннарас был его вдохновителем; он выходил с 1964 по 1967 год, а его последний номер, 41-й, был набран и готов, но так и не вышел, пресечённый переворотом полковников 21 апреля 1967 года (Petrà, 1 n. 1; Andrew Louth, “Some Recent Works by Christos Yannaras in English Translation,” Modern Theology 25, no. 2 [2009]: 331, о редакторстве Яннараса в «Синоро» «до наступления правления полковников в 1967 году»). [Disputed: точное редакционное устройство. Петра пишет, что Яннарас, покинув «Скапани», «продолжил журналом сходного рода, основав „Синоро“»; Норман Расселл сообщает вместо этого, что Кутрубис «сотрудничал с Илиасом Мастроянопулосом, настоятелем „Зои“, в редактировании нового журнала под названием „Синоро“» (Russell, "Modern Greek Theologians and the Greek Fathers," Philosophy & Theology 18, no. 1 [2006]: 80, со ссылкой на Yannaras, Orthodoxy and the West, 294). Эти версии, вероятно, совместимы — речь о круге, а не об одном основателе, — но они не тождественны.] «Синоро» было тем местом, где «богословие 60-х» — греческое поколение, порвавшее с догматическими учебниками немецкого образца, — обрело голос, а эссе Яннараса из него были собраны в книгу Timioi me tēn Orthodoxia [«Честные с Православием»] (Athens: Astēr, 1968).

Две вещи следует сказать о разрыве с достоинством и без преувеличения. Во-первых, он был болезненным: Петра описывает открытие персонализма как «юношеское и восторженное открытие, пронизанное чувством, усиленным мукой ухода из „Зои“» (Petrà, 5). Во-вторых, он был окончательным и публичным. «Прибежище идей», изданное двадцать три года спустя, остаётся одним из самых резких обвинительных актов против греческих братств, когда-либо написанных тем, кто сам к одному из них принадлежал, и Яннарас никогда его не смягчал. Его читатели давно разделились в вопросе о том, есть ли это пророческая честность или сведение личных счётов в цивилизационном масштабе.

Норман Расселл, переведший большую часть зрелого корпуса, фиксирует, не одобряя, весь размах реакции: Яннарас «отнюдь не либерал в богословских вопросах, но его книги вызвали яростную враждебность в консервативных православных кругах» — обвинения в «еретической нравственности, ведущей к распущенности, апофатическом богословии, кончающемся агностицизмом, и Православии, которое есть лишь переодетая форма западного экзистенциализма» (Russell, “Modern Greek Theologians and the Greek Fathers,” Philosophy & Theology 18, no. 1 [2006]: 84). Эти три обвинения разбираются в Разделе 08.

См. также

References

  • Petrà, Basilio. Christos Yannaras: The Apophatic Horizon of Ontology. Trans. Norman Russell. Cambridge: James Clarke & Co, 2019. (Гл. I, “From Orthodox Pietism to the Discovery of Personalism”, 1–10.)
  • Yannaras, Christos. Kataphygion ideōn: Martyria. Athens: Domos, 1987.
  • Yannaras, Christos. Timioi me tēn Orthodoxia: Neoellēnika theologika dokimia. Athens: Astēr, 1968.
  • Louth, Andrew. “Some Recent Works by Christos Yannaras in English Translation.” Modern Theology 25, no. 2 (April 2009): 329–340.
  • Russell, Norman. “Modern Greek Theologians and the Greek Fathers.” Philosophy & Theology 18, no. 1 (2006): 77–92.
  • Cole, Jonathan. “Remembering Christos Yannaras (1935–2024).” Political Theology Network, 2024.
  • Institut de Théologie Orthodoxe Saint-Serge. “In memoriam: Christos Yannaras (1935–2024).” Paris, 2024.
  • OrthoChristian. “Christos Yannaras, noted professor and theologian, reposes in the Lord.” 26 August 2024.