Истина как отношение и общинная верификация

В позднем труде Яннарас попытался ответить на очевидное возражение против апофатической онтологии: если истина не схватывается в понятиях, чем она отличается от произвольного утверждения? Его ответом была «критическая онтология» — реляционная, необъективирующая, но открытая верификации или фальсификации в разделяемом опыте. Эта программа проходит через «Изречимое и неизречимое» (1999), «Онтологию отношения» (2004) и его перечитывание «Личности и Эроса» как труда критической онтологии с самого начала.

Традиция: Греческая Православная

Возражение, на которое надо было ответить

Апофатизм, отказывающийся позволить понятиям исчерпать истину, вызывает простой и серьёзный вопрос: что же тогда мешает богословию быть чем угодно, чего кто-либо захочет? Норман Расселл фиксирует обвинение в том виде, в каком оно действительно предъявлялось Яннарасу в греческих православных кругах, — «апофатическое богословие, кончающееся агностицизмом» (Russell, “Modern Greek Theologians and the Greek Fathers,” Philosophy & Theology 18, no. 1 [2006]: 84). Собственный ответ Расселла пренебрежителен: враждебность к апофатизму Яннараса «есть просто реакция старого схоластического умонастроения на возрождение прежде забытой нити святоотеческого предания» (Russell, 84). Но сам Яннарас не считал вопрос пустячным и посвятил ему последние три десятилетия своей рабочей жизни.

Не объективность, но и не субъективность

Ключевой ход — отказаться от дихотомии, которую вопрос предполагает. Утверждение Яннараса в том, что альтернативой объективному знанию не является частное чувство:

Противоположность объективности — не релятивизм субъективности (равно как и не порывистая сентиментальность или иррациональный мистицизм). Противоположность объективному знанию — общинная верификация знания, отрицание объективной опоры познавательной правильности; это интерсубъективное согласование опытов отношения, общинная значимость знания.
— Яннарас, цит. по Basilio Petrà, Christos Yannaras: The Apophatic Horizon of Ontology, trans. Norman Russell (Cambridge: James Clarke & Co, 2019), 69

Знание при таком понимании не есть ни достояние одинокого познающего, ни выдача безличного метода. Оно есть то, что община личностей в отношении способна держать вместе и проверять на разделяемом опыте. Петра замечает, что этот «общинный способ верификации… составляет основание критической онтологии, потому что даёт такой онтологии способ проверять свои положения», и что верификация «не дана, а осуществляется» (Petrà, 69).

Последнее положение «Онтологии отношения» (Ontologia tēs schesēs) формулирует позицию как афоризм:

9. Истина для критической онтологии есть отношение. А отношение — а следовательно, и истина — никогда не есть данность. Оно есть достижение (κατόρθωμα).
— Яннарас, Ontologia tēs schesēs, заключительное положение, в переводе Петра (Petrà, 69)

Κατόρθωμα — слово аскетическое прежде, чем философское: достижение, взятое борьбой. То, что Яннарас выбрал его, чтобы закрыть книгу по онтологии, характерно. Истина есть не то, чем обладают; это то, к чему становятся способны.

Церковная община как место верификации

Богословский итог в том, что Церковь — евхаристическая община — есть не просто место, где преподаётся учение, но место, где утверждение о смысле существования проверяется. Слово Яннараса для того, что там происходит, — то же самое, каким он называет научный метод, и это сделано намеренно: общинная верификация и равным образом возможность общинной фальсификации.

Вот почему, по его изложению, экклезиология и гносеология суть один и тот же предмет. Община, чья жизнь действительно являет тот образ существования, который описывает учение, есть верификация; община, чья жизнь его не являет, есть фальсификация, что бы она ни исповедовала. Суровость его суждений об исторической Церкви, восточной и западной равно, следует отсюда прямо (см. Религионизация и церковное событие).

Это объясняет и особое место аскетической и добротолюбной традиции в его труде. Аскеза в этой рамке есть экспериментальный метод: практические условия, при которых личностный образ существования может быть проверен в жизни (см. «Добротолюбие»).

Витгенштейн и пределы языка

Орудием, которым Яннарас в конце концов уточнил свой довод, был не Хайдеггер, а Людвиг Витгенштейн. To rhēto kai to arrhēto: Ta glōssika oria realismou tēs metaphysikēs [«Изречимое и неизречимое: языковые пределы реализма метафизики»] (Athens: Ikaros, 1999) «пространно разбирает Витгенштейна и принимает формат пронумерованных и подчинённо пронумерованных параграфов „Трактата“» — формальное подражание, которое Яннарас перенёс и в «Онтологию отношения» (Andrew Louth, “Some Recent Works by Christos Yannaras in English Translation,” Modern Theology 25, no. 2 [2009]: 337).

Выбор показателен. «Трактат» кончается положением, что о чём нельзя говорить, о том следует молчать, и утверждением, что существует тем не менее мистическое, которое себя показывает. Яннарас читает это как современное светское переизложение апофатической позиции, а пронумерованные параграфы — как подобающую форму для речи, знающей собственные пределы. Итоговая характеристика достижения Яннараса у Петра ставит Витгенштейна и Хайдеггера на равное основание: переосмысление «с одной стороны, хайдеггеровского отказа определять бытие в онтических терминах и, с другой, готовности Витгенштейна признать невыразимый характер мистического» (Petrà, аннотация на обложке, 2019).

Наряду с Витгенштейном зрелая «Личность и Эрос» широко опирается на Фердинанда де Соссюра в изложении значения и личности как означивающей, а в поздних трудах — на Жака Лакана в вопросе об отношении между субъективностью и отношением (Louth, 337, о Соссюре; Petrà, 69, о Лакане и Le Séminaire, Livre XI). Целая новая глава зрелой книги, «„Семантика“ личностного раскрытия», выросла из одного раздела диссертации 1970 года (Louth, 337).

Перечитывание самого себя

Один из самых показательных фактов о Яннарасе — что в старости он перечитал собственный главный труд как труд критической онтологии и сказал об этом. Петра фиксирует это «перечитывание» и цитирует его:

Приведённый выше отрывок из «Личности и Эроса» суммирует предложение просопоцентрической онтологии как «критической» онтологии: предложение, истолковывающее экзистенциальное событие и подлежащее критической проверке, то есть открытое возможности общинной верификации (или фальсификации) благодаря реализму различений между природой и личностью, природой и энергиями.
— Яннарас, Hexi philosophikes zōgraphies, 220–21, в переводе Петра (Petrà, 71 n. 107)

И он излагает последовавшую исследовательскую программу: «После „Личности и Эроса“ ряд исследований стремится эмпирически проверить (верифицируется оно или фальсифицируется) предложение просопоцентрически-критической онтологии на различных уровнях разделяемого опыта: на уровне правоприменительной практики, политической экономии, политики и институтов, постньютоновской эпистемологии, нормативной этики, религии в противоположность церковному событию» (Yannaras, Hexi philosophikes zōgraphies, 220–21, в Petrà, 71 n. 107).

Эта фраза — ключ к строению его библиографии. Книги о праве, о политической экономии, о греческой политике, о крахе партийной системы, о постмодернистской физике — те, что с богословского расстояния выглядят как разнородица публичного интеллектуала, — суть, по его собственному счёту, экспериментальное крыло единого философского проекта.

Постмодернистская метафизика

Самый честолюбивый из этих экспериментов — Meta-neōterikē meta-physikē [«Постмодернистская метафизика»] (Athens: Domos, 1993), переведённая Норманом Расселлом (Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press) [Disputed: библиография Петра даёт английское издание как 2004 г.; рецензионная статья Лаута 2009 г. даёт 2005-й.] Её довод в том, что достижения физики двадцатого века разобрали рационалистические конструкции классической западной метафизики — детерминизм, замкнутые системы, неизменный закон — и тем расчистили место для персоналистской метафизики.

Лаут счёл её наименее удачным из недавних переводов: «В самых общих чертах довод выглядит не непривлекательно, но метафизические следствия современных научных подходов едва ли столь однозначны, как, по-видимому, полагает Яннарас, и называть их „постмодернистскими“ кажется странным. Термин „постмодернистский“ обычно связывают с установкой, отрицающей всякую окончательную истину, — позицией, которую Яннарас сам не стремится принять и которая никак не поддерживается современной наукой» (Louth, 333). Это справедливое предостережение относительно всей верификационной программы: онтология, притязающая на проверяемость в любой области, рискует опереться на такое прочтение каждой области, какого её специалисты не признают.

Роуэн Уильямс сделал сходное наблюдение об использовании физики молодым Яннарасом ещё в 1972 году, отметив, как тяжело диссертация 1970 года опирается на отказ от «всякого грубого понятия абсолютности или необходимости в физических „законах“», чтобы подкрепить онтологический вывод (Williams, “The Theology of Personhood,” Sobornost 6 [Winter 1972]: 415–430).

Статус

Апофатическая традиция и различение сущности и энергий принадлежат Церкви. «Критическая онтология» — утверждение, что реляционной онтологии можно дать критерий общинной верификации и фальсификации, — есть собственное философское предложение Яннараса. Это современная конструкция, и одни читатели находят её самым оригинальным из того, что он сделал, а другие — чрезмерным распространением богословского прозрения на области, где оно не может быть проверено. Здесь это суждение не выносится.

См. также

References

  • Yannaras, Christos. Relational Ontology. Trans. Norman Russell. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2011. (Греческий оригинал: Ontologia tēs schesēs, Athens: Ikaros, 2004.)
  • Yannaras, Christos. To rhēto kai to arrhēto: Ta glōssika oria realismou tēs metaphysikēs. Athens: Ikaros, 1999.
  • Yannaras, Christos. Postmodern Metaphysics. Trans. Norman Russell. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2004/2005. (Греческий оригинал: Meta-neōterikē meta-physikē, Athens: Domos, 1993.)
  • Yannaras, Christos. Hexi philosophikes zōgraphies. Athens: Ikaros, 2011.
  • Petrà, Basilio. Christos Yannaras: The Apophatic Horizon of Ontology. Trans. Norman Russell. Cambridge: James Clarke & Co, 2019. (Гл. IV, особ. 68–71.)
  • Louth, Andrew. “Some Recent Works by Christos Yannaras in English Translation.” Modern Theology 25, no. 2 (April 2009): 329–340. (О «Постмодернистской метафизике», 333; о Витгенштейне и Соссюре, 337.)
  • Williams, Rowan (R. D. Williams). “The Theology of Personhood: A Study of the Thought of Christos Yannaras.” Sobornost 6 (Winter 1972): 415–430.
  • Russell, Norman. “Modern Greek Theologians and the Greek Fathers.” Philosophy & Theology 18, no. 1 (2006): 77–92.