Колумнист и политическое богословие

С середины 1970-х годов Яннарас утверждал, что евхаристическая община есть не частное утешение, а социальное предложение — образ совместной жизни, судящий и капиталистический индивидуализм, и коллективистское огосударствление. Он разрабатывал этот довод сорок лет в газетных колонках, собранных примерно в сорок томов, и это наименее изученная и наиболее оспариваемая часть его авторства.

Традиция: Греческая Православная

Жанр

Яннарас издавал свои газетные тексты книгами, год за годом, с 1960-х по 2016-й. Библиография Василио Петра перечисляет их под рубрикой хронографий, и ряд впечатляет: Hē krisē tēs prophēteias (колонки 1963–66), To pronomio tēs apelpisias (1971–73), Kephalaia politikēs theologias (1974–75), Hē neoellēnikē tautotēta (1976–77), затем ровная годовая последовательность через 1980-е, 1990-е и 2000-е, кончающаяся томами Epiphyllides с 2009 по 2015 год (Petrà, Christos Yannaras: The Apophatic Horizon of Ontology, trans. Norman Russell [Cambridge: James Clarke & Co, 2019], bibliography, 116–18).

Эндрю Лаут описал впечатление извне: публичный интеллектуал «очень известный, чтобы не сказать спорный», который через свою колонку в «Кафимерини» и телевизионные выступления обращался к «вопросам и проблемам современной жизни в понятиях и терминах сегодняшнего дня» и был в этом редкостью — «редко встретишь такого, который говорит с христианской точки зрения» (Louth, “Some Recent Works by Christos Yannaras in English Translation,” Modern Theology 25, no. 2 [2009]: 329–30).

«Главы политического богословия»

Основополагающий текст — Kephalaia Politikēs Theologias [«Главы политического богословия»], собравший колонки 1974–75 годов и изданный в Афинах у Papazēsē в 1976-м, со вторым изданием у Grēgorē в 1983-м (Petrà, bibliography, 116). Краткий программный текст был переведён на английский как “A Note on Political Theology”, trans. Steven Peter Tsichlis, St Vladimir’s Theological Quarterly 27, no. 1 (1983): 53–56, и перепечатан в The Meaning of Reality: Essays on Existence and Communion, Eros and History, ed. Gregory Edwards and Herman A. Middleton (Los Angeles: Sebastian Press and Indiktos, 2011), 149–52 (Petrà, bibliography, 120).

Время имеет значение. 1974–75 годы — непосредственно после падения греческой хунты, момент, когда всё, касающееся того, как грекам жить вместе, было открыто, а господствующими наречиями были марксистское и либеральное. Вмешательство Яннараса состояло в утверждении, что у Церкви есть третье предложение и что оно есть не набор нравственных предписаний для политиков, а форма совместной жизни.

Евхаристическая община как социальное предложение

Довод, изложенный как можно короче:

  • Если человек есть личность, конституируемая отношением, то всякий общественный порядок, построенный на индивиде — носителе прав, потребителе, избирателе как изолированном предпочтении, — построен на ложной антропологии и породит одиночество, как бы действенно он ни распределял блага.
  • Если альтернативой не является коллективизм (растворяющий личность в массе — равное и противоположное искажение), то она должна быть формой общения, в котором люди становятся более собою оттого, что они вместе.
  • Церковь уже обладает такой формой. Евхаристическое собрание и вокруг него приход как действительная община с общей вещественной жизнью есть не метафора общества, а работающий образец того, чем общество могло бы быть.

Предложение Яннараса о «восстановлении прихода» в «Свободе нравственности» есть экклезиологическая версия того же утверждения (см. Евхаристический этос и аскеза). В колонках оно становится критикой греческого государства, партийной системы и хозяйства; его слово κομματοκρατία, «партократия», дало заглавие книге с подзаголовком «Когда граждане голосуют за разграбление собственной жизни» (Athens: Patakē, 2002) (Petrà, bibliography, 118).

Левые и правые

Яннарас не размещался на греческом политическом спектре и делал из этого принцип. Один из его томов озаглавлен Hē Aristera hōs Dexia: Hē Dexia hōs pantomima: Stoicheia kritikēs analysēs tou neoellēnikou mēdenismou [«Левые как правые, правые как пантомима: элементы критического анализа новогреческого нигилизма»] (Athens: Patakē, 2001) (Petrà, bibliography, 118). Тезис заглавия в том, что греческие левые и правые суть разновидности единого нигилизма, различающиеся словарём, а не тем образом существования, который они предполагают.

Николас Превелакис отмечает следствие для его рецепции: такая рамка «позволяла обращаться поверх идеологических разделений — левые антикапиталисты, националисты, церковные реформаторы» (Prevelakis, “Theologies as Alternative Histories: John Romanides and Chrestos Yannaras,” Classics@ 10, Center for Hellenic Studies, Harvard University). Богослова, чью критику потребительского капитализма могли цитировать слева, а чью критику западного ввоза — справа, обе стороны должны были присваивать и ни одна — не признавать своим. Похоже, он и предпочитал именно так.

Права человека

Единственное место, где политическое богословие встречается с живой экуменической дискуссией, — права человека. Яннарас написал статью “Human Rights and the Orthodox Church” для сборника Emmanuel Clapsis, ed., The Orthodox Churches in a Pluralistic World: An Ecumenical Conversation (Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2004), 83–89, перепечатанную в The Meaning of Reality, 45–50 (Petrà, bibliography, 120).

Его позиция следует из онтологии и поистине неудобна. Язык прав предполагает индивида как носителя притязаний к другим; реляционная онтология полагает, что индивид, так понятый, как раз и есть проблема. Поэтому Яннарас не мог просто одобрить правозащитную рамку и не одобрил.

Именно здесь сильнее всего нажимает Пантелис Калаицидис. Калаицидис утверждал, что антизападный дискурс новогреческого и православного богословия работал на то, чтобы блокировать освоение политического либерализма, демократии и прав человека в странах православного большинства, и призывал православных богословов к критическому самоосмыслению того, почему это освоение оказалось столь трудным (Kalaitzidis, “The Image of the West in Contemporary Greek Theology,” в George E. Demacopoulos and Aristotle Papanikolaou, eds., Orthodox Constructions of the West [New York: Fordham University Press, 2013], 142–160; и Orthodoxy and Political Theology, Geneva: WCC Publications, 2012). Встречную позицию — что у Православия есть ресурсы для подлинно демократической политики, не требующие индивидуалистической антропологии, — отстаивает Аристотель Папаниколау в книге The Mystical as Political: Democracy and Non-Radical Orthodoxy (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2012). Ни одна из позиций здесь не рассуживается.

Церковь после коммунизма

Ещё один англоязычный текст, “The Church in the Postcommunist World”, International Journal for the Study of the Christian Church 3, no. 1 (2003): 29–46 — вышедший также отдельной брошюрой, The Church in Post-Communist Europe (Berkeley, CA: Interorthodox Press, 2003), и перепечатанный в The Meaning of Reality, 123–43, — прилагает диагноз к православному миру после 1989 года (Petrà, bibliography, 119–20). Характерный ход — отказаться от очевидного утешения: падение атеистического режима, по его изложению, не восстанавливает Церковь, потому что образ существования, колонизировавший Церковь до гонений, остаётся на месте и теперь волен процветать.

Насколько серьёзно это политическое богословие?

Два честных наблюдения, без вынесения приговора.

В его пользу: Яннарас сделал то, за что брались очень немногие богословы двадцатого века, — он вёл еженедельный публичный спор в общенациональной газете сорок лет с прямо церковной позиции и был читаем людьми, не имевшими к богословию никакого интереса. Корпус колонок есть крупнейший опыт публичного богословия в современном Православии, и он почти целиком не переведён. Джонатан Коул, переводивший часть его, считает, что этому политическому богословию «суждено расти» во влиянии по мере того, как западная цивилизация сталкивается с кризисом (Cole, “Remembering Christos Yannaras [1935–2024]”, Political Theology Network, 2024).

Против: свод газетных колонок не есть политическая теория, и Яннарас так и не произвёл того систематического политического труда, какого его онтология, пожалуй, требовала. Что евхаристическая община как социальное предложение значила бы институционально — что она подразумевает о собственности, праве, принуждении, плюрализме или государстве, — он склонен был отвечать отрицанием, а не построением. Суждение Лаута о «Постмодернистской метафизике», что уверенность Яннараса иной раз обгоняла однозначность свидетельств, применимо и здесь (Louth, 333).

Статус

Ничто из этого не есть православное учение. У Церкви есть социальное свидетельство и свод соборного и святоотеческого учения о богатстве, бедности, власти и государстве; политическое богословие Яннараса есть предложение одного современного православного мирянина, развитое в журналистской форме, внутри определённого национального спора. Оно сообщается здесь потому, что составило немалую часть его жизни и его влияния.

См. также

References

  • Yannaras, Christos. Kephalaia Politikēs Theologias (1974–1975). Athens: Papazēsē, 1976; 2nd edn Athens: Grēgorē, 1983.
  • Yannaras, Christos. “A Note on Political Theology.” Trans. Steven Peter Tsichlis. St Vladimir’s Theological Quarterly 27, no. 1 (1983): 53–56.
  • Yannaras, Christos. “Human Rights and the Orthodox Church.” In Emmanuel Clapsis, ed., The Orthodox Churches in a Pluralistic World: An Ecumenical Conversation, 83–89. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2004.
  • Yannaras, Christos. “The Church in the Postcommunist World.” International Journal for the Study of the Christian Church 3, no. 1 (2003): 29–46.
  • Yannaras, Christos. The Meaning of Reality: Essays on Existence and Communion, Eros and History. Ed. Gregory Edwards and Herman A. Middleton. Los Angeles: Sebastian Press and Indiktos, 2011.
  • Yannaras, Christos. Kommatokratia. Athens: Patakē, 2002; Hē Aristera hōs Dexia: Hē Dexia hōs pantomima. Athens: Patakē, 2001.
  • Petrà, Basilio. Christos Yannaras: The Apophatic Horizon of Ontology. Trans. Norman Russell. Cambridge: James Clarke & Co, 2019. (Библиография, 116–20.)
  • Louth, Andrew. “Some Recent Works by Christos Yannaras in English Translation.” Modern Theology 25, no. 2 (April 2009): 329–340.
  • Kalaitzidis, Pantelis. Orthodoxy and Political Theology. Geneva: WCC Publications, 2012.
  • Kalaitzidis, Pantelis. “The Image of the West in Contemporary Greek Theology.” In George E. Demacopoulos and Aristotle Papanikolaou, eds., Orthodox Constructions of the West, 142–160. New York: Fordham University Press, 2013.
  • Papanikolaou, Aristotle. The Mystical as Political: Democracy and Non-Radical Orthodoxy. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2012.
  • Prevelakis, Nicolas. “Theologies as Alternative Histories: John Romanides and Chrestos Yannaras.” Classics@ 10. Washington, DC: Center for Hellenic Studies, Harvard University.
  • Cole, Jonathan. “Remembering Christos Yannaras (1935–2024).” Political Theology Network, 2024.