Иконоборческие анафематствования

Древнейший пласт осуждений Синодика направлен против иконоборчества — сперва против положений, описанных тщательно и в последовательности, затем против ересиархов поимённо. Этот файл излагает этот пласт по двум свидетелям, которыми настоящее собрание смогло воспользоваться, отмечает, где они расходятся, и описывает богословский довод, который делают анафематствования.

Традиция: Общеправославная

Порядок приступа

Иконоборческие анафематствования Синодика начинаются не с имён. Они начинаются с положений и идут намеренным сужением: от общего отказа изображать, через злоупотребление словом «неописуемый», через превратное обращение с пророческими видениями и с Моисеем, к неисправимым. Лишь затем называются мужи. Сам этот порядок есть утверждение: предметом анафематствования является учение, а лица называются потому и постольку, поскольку отождествлены с ним.

Осуждаемые положения

Принятие Воплощения на словах при отвержении его образа. «Приемлющим словом домостроительство Воплощения Бога Слова, но не терпящим изображения его на иконах и потому на словах притворно принимающим, а на деле отвергающим наше спасение» (Синодик, принятый греческий текст, как он печатается в Триоди, английский перевод, распространяемый монастырём Святого Преображения в Бостоне; параллель в первоначальной форме: «На принимающих разумом воплощенное домостроительство Бога Слова, но не допускающих, что оно может быть созерцаемо через образы, и потому притворно приемлющих наше спасение на словах, а на деле его отвергающих» — Синодик, перевод Эндрю Лаута, выверенный по London, British Library, Additional MS 28816 архимандритом Ефремом [Лэшем]). Обвинение здесь не в иконоборчестве как боязни образов, а в скрытом докетстве: исповедание, не желающее коснуться вещества, не есть исповедание Воплощения.

Злоупотребление словом «неописуемый». «Тем, кто по превратной привязанности к слову “неописуемый” не желают изображать на иконах Христа, истиннаго Бога нашего, приобщившегося, подобно нам, плоти и крови, и тем являют себя докетами» (принятый текст; в первоначальной форме — «которые нечестиво играют словом “неописуемый”… и потому являют себя фантазиастами», с намёком на Евр. 2:14). Греческое слово, переданное как «докеты» и «фантазиасты», одно и то же: те, кто делают плоть видимостью. Довод точен: если Слово и по Воплощении неописуемо во всяком отношении, то плоть, которую Он принял, не была подлинным человеческим телом, ибо подлинное тело имеет очертание.

Уступка о пророческих видениях при отвержении иконы. На тех, кто допускают, хотя бы и нехотя, видения пророков — но говорят либо что была видена сама невидимая сущность, либо что то были образы и прообразы истины, — и всё же не приемлют, что «Слово, ставшее человеком, и страдания Его за нас могут быть изображаемы на иконах» (перевод Лаута/Лэша; по существу то же в принятом тексте). Дилемма остра: если Бог мог дать Себе образ пророку до Воплощения, то возражение против изображения Его после Воплощения рушится.

Приятие Пророка при отвержении Его благодати в образе. На тех, кто слышат «аще бо бысте веровали Моисеови, веровали бысте убо и Мне» (Ин. 5:46) и Моисеево «Пророка от братии твоея, якоже мене, возставит тебе Господь Бог твой» (Втор. 18:15; ср. Деян. 3:22) и говорят, что приемлют Пророка, — но не желают изображать «благодать Пророка и всеобщее наше спасение таким, каким Он был виден, как обращался с людьми и совершал многие исцеления… и каким был распят, погребён и воскрес» (принятый текст). Перечисленное есть содержание Евангелия, и сила анафематствования в том, что эти события, совершившись зримо, могут быть показаны.

Неисправимость. Суровейший член и наиболее тщательно оговорённый. Он падает на тех, кто «пребывают в ереси отвержения икон, вернее же в отступничестве отвержения Христа» и кто не вразумляются законом Моисеевым, ни убеждаются апостольским учением, ни склоняются «отеческими увещаниями и изъяснениями», ни «убеждаются согласием Церквей Божиих по всей вселенной», но присоединили себя «к участи иудеев и эллинов» — ибо если последние хулят самый первообраз прямо, то первые «не устыдились оскорбить в иконе Его Изображённого»; посему на тех, кто «неисправимо одержимы сею прелестью… яко уже согнившие члены, отсекшие себя от общего тела Церкви», — анафема (принятый текст; то же в переводе Лаута/Лэша, где стоит «участь иудеев и язычников [букв.: эллинов]»).

Заслуживают внимания две вещи. Член прямо обусловлен неисправимостью после того, как предложено всякое врачевство — закон, апостол, отец и согласие Церквей. И отсечение описано как самопричинённое: они «отсекли себя». Таково собственное изложение Синодиком того, что делает анафема (см. Что есть анафема и чем она не является).

Второй блок иконных анафематствований

Ещё один набор более кратких членов появляется в обоих свидетелях: в первоначальной форме — сразу после поимённо названных ересиархов, а в принятом тексте — много позже, после накопившихся средневековых глав:

  • на тех, кто «прилагают речения Божественного Писания, направленные против идолов, к досточтимым иконам Христа Бога нашего и святых Его»;
  • на тех, кто «разделяют мнение поругающих и бесчестящих досточтимые иконы» (принятый текст: «кто заведомо имеет общение с оскорбляющими и бесчестящими досточтимые иконы»);
  • на тех, кто говорят, «будто христиане обращаются с иконами как с богами»;
  • на тех, кто говорят, «будто иной, кроме Христа Бога нашего, избавил нас от заблуждения идольского»;
  • на тех, кто «дерзают говорить, будто Кафолическая Церковь приняла идолов, и тем ниспровергают всё таинство и ругаются вере христиан»

(Синодик, перевод Лаута/Лэша по BL Add. 28816; те же пять, с двумя дальнейшими членами — о защищающих еретика и об отказывающихся поклоняться Христу, изображённому по человечеству, — в принятом тексте). Принятый текст несёт также член против «сборища, свирепствовавшего на досточтимые иконы» — иконоборческого собрания в Иерии (754), — которого нет в использованном здесь первоначальном свидетеле.

Первый из этих пяти есть богословский стержень всего спора в одном предложении: иконоборческий довод покоился на перенесении ветхозаветного запрета идолов на христианский образ, а ответ Церкви был тот, что это не одно и то же, ибо Слово стало плотью (см. Иконы и иконоборчество; Богословие образа; Прп. Иоанн Дамаскин, чьи «Три слова» дают довод, который анафематствование сжимает).

Поимённо названные иконоборцы

За положенческими анафематствованиями в обоих свидетелях следуют три группы имён, в одном и том же порядке:

«Анастасию, Константину и Никите, которые, будучи неосвященными вождями к погибели, стали зачинателями ересей во времена Исавров» — три иконоборческих патриарха Константинопольских при императорах-Исаврах (принятый текст; передача Лаута/Лэша: «на тех, кто положил начало исаврийским ересям, мужей неосвященных и вождей к пагубе»).

«Феодоту, Антонию и Иоанну, взаимным подстрекателям зол, преемствовавшим друг другу в нечестии» — иконоборческие патриархи второго иконоборчества, оканчивая Иоанном VII Грамматиком, чьё низложение в 843 году сделало возможным восстановление.

«Павлу, обратившемуся вспять в Савла, и Феодору, прозванному Гастом, и Стефану Молиту, и ещё Феодору Крифину и Льву Лалудию», вместе со всяким, кто разделяет их нечестие, «какого бы он ни был чина, в клире, или в некоей должности, или в каком бы то ни было занятии» (принятый текст; версия Лаута/Лэша читает «Павел, обратившийся вспять к Савлу, и Феодор, называемый Гастом, и Стефан Молит, а также Феодор Крифин и лев Лулудий»). Это иконоборческие клирики и должностные лица второго периода, а разночтение в последнем имени между двумя свидетелями есть малое, но поучительное явление текстологического положения.

Фредерик Лауритцен отмечает, что мужи, выделенные в части этого материала, носят прозвища-фамилии — черта, связанная Элеонорой Кунтура-Галаки с царствованием Константина V, — и что этот блок анафематствований, взятый, как уже указывал аппарат Гуйяра, из деяний собора 869–870 годов, касается именно иконоборцев первого иконоборчества и потому вошёл в Синодик после 870 года (Frederick Lauritzen, “The Layers of Composition of the Synodikon of Alexius Studites,” Studia Ceranea 7 [2017]: 121–128, at 124, 126, со ссылкой на E. Kountoura Galake, “Iconoclast Officials and the Formation of Surnames during the Reign of Constantine V,” Revue des études byzantines 62 [2004]: 247–253, esp. 250).

Это подлинный и слегка неожиданный вывод: часть того, что современное собрание слышит как «изначальные анафематствования против иконоборчества», есть на деле набор членов, привнесённых поколением позже 843 года из собора, который решил также и дело Фотия.

Что не названо. Ни один из просмотренных здесь свидетелей не анафематствует поимённо императоров-иконоборцев — ни Льва III, ни Константина V, ни Льва V, ни Феофила. Осуждение исаврийского времени несёт выражение «во времена Исавров», а поимённо названные мужи суть патриархи и клирики. Ввиду агиографического предания о том, что Феодора испросила избавление своему супругу от поимённого осуждения (см. Феодора, Мефодий и 11 марта 843 года), это умолчание стоит отметить как текстологический факт, оговорив при этом, что собрание не может установить причинной связи между рассказом и текстом.

Ещё одно имя

Принятый текст несёт член, отсутствующий в использованном здесь первоначальном свидетеле: на Геронтия, «имевшего начало в Лампе, но изблевавшего на Крите яд гнусной своей ереси», который «назвал себя помазанником», вместе с его писаниями и его последователями (принятый текст Триоди, вслед за поимённо названными иконоборцами). Настоящее собрание не смогло установить по доступной ему литературе, когда этот член вошёл в текст и какое именно движение он имеет в виду, и не гадает.

Довод, который делают эти анафематствования

Прочитанные вместе, иконоборческие анафематствования делают один довод в нескольких видах. Икона есть не благочестивая принадлежность, а следствие: поскольку Сын Божий принял подлинное человеческое естество, Он может быть показан; поскольку Он может быть показан, отказ Его показывать есть отказ от естества, которое Он принял; а поскольку святые Его причастны Его страданиям, и они могут быть показаны и почтены — честью относительно к Нему, а не поклонением, подобающим единому Богу.

Ничто в этом доводе не свойственно исключительно искусству. Это учение Халкидона, приложенное к доске. Вот почему Церковь назвала праздник Торжеством Православия и почему Синодик мог впоследствии вырасти и понести осуждения заблуждений, не имеющих отношения к образам.

См. также

References

  • Синодик Православия. Принятый греческий текст, как он печатается в Триоди; английский перевод, распространяемый монастырём Святого Преображения в Бостоне. (Иконоборческие анафематствования; поимённо названные ересиархи; член о Геронтии.)
  • Синодик Православия. Перевод Эндрю Лаута, выверенный по London, British Library, Additional MS 28816 архимандритом Ефремом (Лэшем). (Первоначальная константинопольская форма тех же анафематствований; разночтение «лев Лулудий».)
  • Lauritzen, Frederick. “The Layers of Composition of the Synodikon of Alexius Studites.” Studia Ceranea 7 (2017): 121–128. (Происхождение части иконоборческого материала после 870 года из деяний 869–870 годов; свидетельство прозвищ-фамилий.)
  • Kountoura Galake, Eleonora. “Iconoclast Officials and the Formation of Surnames during the Reign of Constantine V.” Revue des études byzantines 62 (2004): 247–253. (Приводится здесь через Lauritzen 2017.)
  • Gouillard, Jean. “Le Synodikon de l’Orthodoxie: édition et commentaire.” Travaux et Mémoires 2 (1967): 1–316. (Аппарат, определяющий материал 869–870 годов; приводится из вторых рук через Lauritzen 2017.)